СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ. Все о Славянских праздниках

Или поленница, шучу =)

дурная шутка.
Но с дурака - какой спрос?

Elol,
Ещё говорят, что дурака и в алтаре бьют =)

Вацлаў Ластоўскі

Крывічанскія дзяды
Перевод мой.

Несмотря на широкую огласку, что придал нашему кривичанскому культу предков славный наш побратим
Адам Мицкевич, добавив сцену "дедов" в свою поэму,всё же этот обряд должным образом не освещён в фольклорной письменности. В связи с этим, думаю не будет лишним к уже существующим описаниям обряда добавить эти очерки, основанные на воспоминаниях двух поколений: моих воспоминаний и пересказов, что я слышал от своих родителей, которые, как и их прадеды, жили в Дисненском повете.
Год кривича в давние времена включал в себя пять торжественных праздников:
1. Красьнік (2 февраля). В этот день изготавливали свечи, а вечером при свете свечей проводился обряд "жанідзьбы коміна" (комін - печная труба). Печную трубу белили, обвешивали зеленью, всячески украшали. Во вновь высеченный (выкрэсаны) распаленный огонь кидали кости от ужина.
Слово "красьнік" имеет в своей основе корень "крэс" - рубеж, конец. Мы знаем, что раньше, кажется до 1700 года, год в Московии начинался 1 марта, возможно, что у нас когда-то год начинался з Красника, т. е. со 2 февраля и тогда Красник был крэсам - концом или началом года, праздником, посвещённым солнцу.
2. Вялікдзень - праздник солнца. А вместе с тем - праздник посева. На последнее указывают два момента. Первый - это хождение "валачоўнікаў", которые, переходя от хаты к хате поют "валачобныя" песни, в которых речь идёт о годовой работе хозяина на земле. Второй: на стол ставили озимые, посеянные в какой-нибудь посудине.
3. Купальле - праздник солнца и день очищения. Обряды, связанные с этим днём, предписывали очищение огнём и водой.
4. Каляды - также праздник солнца, но, в основном, праздник посвящённый "каледзі", т.е. стуже, морозу, зиме, когда вокруг всё мёрзнет, колеет, замирает.
5. Дзяды - праздник предков, не связанный с солнечным культом. Приходился на осень, а именно на первое ноября. Дисенские кривичи торжественно празднуют двое Дедов: весенние "Навий великдень" и осенние "Великие (большие) деды".
Церковь в фискальных целях поддерживала в народе культ предков, но одновременно пыталась затирать языческие традиции, заводя "поминальные дни" после каждого важнейшего праздника. Это породило "Троицкие деды" и др., никак с традиционным языческим культом предков не связанные.
Навий великдень, весенние деды посвящаются только "наўцам" - недавно умершим (родителям, братьям, сёстрам, детям), а Великие деды - целому роду, насколько хватает человеческой памяти.
Это и есть существенное отличие между весенними и осенними дедами.


Раньше осенние "Вялікія дзяды" праздновали не отдельными семьями, а целыми родами. О таких родовых поминках рассказывал мой отец, на его памяти в 1840-х, 1850-х годах справляли так поминки на дисенсщине: Вангины, Сороки, Шишки, Рублевские, Римши, Демидовичи и др.
Собирались в дом наиболее богатого в роду все взрослые родичи от беднейшего до богатейшего, каждый со своими припасами и за общим столом ладили ужин. Ужин начинался общими молитвами, как то предписывала церковь. Закончив молиться, старейший в роду первым шёл за стол и, запалив обрядовую свечу, которая до этого стояла в посуде заполненной житом, стоя говорил:
"Сьвятыя дзяды, просім за пачэсны стол!"
После этого все занимали по старшинству места за столом. Обрядовая еда на Дзяды - это "юшнік", из крови, варенный с мясом, колбаса и оладьи. Разговор за столом шёл исключительно об умерших дедах. Начинал его старейший в роду после первой чарки, которая шла по кругу, простым заявлением, что первого пращура рода нашего было имя - такое-то, жил он там-то, выделился тем-то и т.д. Далее говорили о более близких предках вплоть до последних. После ужина разговор тянулся до третих петухов, рассказывались приключения, характеры предков, родовые и связанные с родом воспоминания и легенды.
Похоже на вышеописанные Дзяды в шляхетских семьях, справлялись Дзяды и в крестьянских родах, только с большей примесью языческих пережитков. Так месили накануне хлеб и пекли его обязательно на сухих листьях; кололи поросёнка в день дедов, и, наконец, вечер также посвящался разговорам о жизни предков.
Вместе с тем слышал я в свои детские годы рассказы как от своих родителей, так и от более старых людей, об иного рода праздновании Дедов и трагическом его конце.
Было это в Речках, костёльном фольварке, который стоит на дороге из Нового-Погоста в Германовичи, в верстах 11-12 от Нового Погоста. В этих Речках была заброшенная деревянная каплица. С давних времён повелось, что в ночь на Дзяды собирались в этой каплице крестьяне, приводили с собой козла или барана, разводили на алтаре огонь, резали козла, варили его и устраивали в каплице поминальный ужин с обрядовыми песнями. В 1860-х или 1870-х по инициативе присланного для русификации попа (которого фамилии уже не помню) и ксендза Плушчэўскага, который в те времена дополнительную службу вёл на российском языке и из-за этого был на хорошем счету у администрации, в ночь на деды каплица была окружена солдатами или полицией и орестованно до 70 человек праздновавших крестьян. Было расследование, суд и приговор суда, который 30-40 человек приговорил на поселение в Сибирь, за "святотатство".
Арестованные крестьяне были из разных деревень и поэтому думается мне, что это не было родовое поминание дедов, которое лежит в основе осенних Дедов, кстати взятое темой и Адамом Мицкевичем.
Это был некий иной обрядовый принцип.
На моей памяти, в 1880-1890 гг., уже на дисенщине не праздновали родами, а только семьями.
В моей семье это происходило следующим образом. Накануне дедов, с самого утра, женщины принимались за капитальную уборку дома и всех хозпостроек.
Вечером вносили дежу, ставили её посреди комнаты на "крыжох" (? крыж - крест), покрывали чистой скатертью и садились за стол ужинать. Во время ужина считали дедов, т.е. вспоминали всех умерших предков. У нас насчитывали их до 30. После ужина готовили тесто ("дзядоўскі хлеб") и на следующий день пекли столько хлебцов, сколько насчитали предков. Утром ехали в церковь и там раздавали буханки убогим, каждому по одной. Размер буханки зависел от достатка семьи: семьи богатые пекли большие буханки, а бедные ограничивались "бондачкамі" с кулак размером.
Вечером иногда приглашались бедные соседи, человек до 10 и начинался ужин за общим столом.
К ужину готовился юшник из крови, а когда не кололи поросёнка - клёцки с "душами", т.е. с завёрнутыми в тесто шкварками. Оладьи, колбасы с капустой и, напоследок, "саламатка" - сухие яблоки, груши, ягоды варенные на меду. Или вместо "саламатки" - овсянный кисель с медовой сытой.
Готовили к ужину больше чем надо и остатки мяса. оладьев и др. делили между бедными: каждый возвращался домой с котомкой, в которой было всегда помимо всего ещё и пару колбас.


"Ахвярная вячэра на Стаўры", художник Stanisław Bagieński (1876-1948)

Перед ужином молились за умерших, а после, посидев и поговорив на темы похоронные для предков семьи, расходились.
Отливание ложки еды под стол никто с нашей семьи не практиковал, хоть среди приглашённых гостей некоторые это делали. Когда садились за стол, "дедов" не призывали. Но после ужина стол не убирался до следующего дня.
Из рассазов моего отца, которые он слышал от деда и старых людей его поколения, с днём дедов связан ещё один интересный обряд - это вписывание и выписывание из семейной хроники членов семьи.
Новорожденных вписывали, умерших выписывали. Хроники эти велись на балках хаты в "почётном углу".
В своей дисенщине я уже нигде не видел таких записей, но довелось их увидеть весной 1914 года в Бельском повете, в селе Кленики (западная часть гродненщины). В старых хатах "почётный угол" занят глубокими вырезами на его балках, текстом славянским. примерно такого содержания: "Рдся. рб. Бж. Микола л. 1881. 20 іюл. † 1900. 5 мрт.", или коротко: "Антон 1830. 10 мая † 1870 † 2 авг." Ещё живых членов семьи на стене имеются имена и даты рождения и напротив оставлено место для даты смерти.
В день дедов, по рассказам, приводили в хату грамотея, который и вырезал подобные записи, фиксируя рождённых или умерших за минувший год в данной семье.
Правдоподобно этот обычай был расширен на всей кривичанской территории, но полностью он сохранился только на бельщине
Если взять к вниманию, что народные обычаи, как и одежда, есть пережиток обычаев и одежд, что когда-то, в глубокой древности, были распространены во всех класах данного народа, то вышеописанные настенные записи надо признать первым источником более поздних летописей и хроник.

Самайн или Праздник Дедов.



Но если Вы действительно задаете себе вопрос: «Где мои корни? Как укрепиться против жизненных бурь? Помогают ли Духи предков живым?», Вам стоит отпраздновать славянский праздникОсенние Деды (Дзяды).
В начале ноября, вместе с первым снежным покровом и переходом жизни в зимнее русло к древним славянам, как и к нам с вами, впрочем, могут придти в дом Духи умерших Предков. Границы между мирами истончаются, как верили славяне, и обитателям Нави легче проникнуть сюда, к нам, к людям, которые помнят и вспоминают.
Год умирает на Осенние Деды и возрождается в момент солнцестояния в середине зимы. Наступает самая темная часть года. Это время милосердия, бескорыстной помощи своей семье, старым, больным и умирающим, время, когда люди особенно настроены воспринимать культурное наследие и память предков.
Этот праздник – естественный переход от одной стадии жизни к другой, это день поминовения усопших и напоминания молодым о традициях прошлого.
Сделайте уборку в доме, наведите чистоту….с наступлением сумерек сядьте за праздничный стол, зажгите свечи, поставьте лишние приборы, положите угощение, отодвиньте и оставьте незанятым стул, на котором любила сидеть Ваша бабушка… откройте двери…зажгите свечи, и пригласите Духов умерших предков, дедушек и бабушек, которых Вы так любили в детстве…
Вот она, светлая вера наших славянских предков! Не ужастики, не злобные мстительные страшилки, а светлые Духи любимых людей.
По традиции, число блюд на столе может быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Каждое блюдо нужно подавать парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивается ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.
Поговорите о былом, сидя за праздничным столом, попросите вслух прощения у Духов Предков за те обиды, которые мы вольно или невольно нанесли им во время жизни, вспомните радостные и счастливые моменты, когда эти люди были рядом с Вами, помогали Вам…вспомните хорошие дела этих ушедших людей.
Говорите только о дедах и бабушках - их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминайте их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинайте этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.
И помните, что для каждого из нас в это время года наступает время обращения к скрытым глубинам своей души, к памяти и совести. Это возможность разобраться в самом себе. Может быть и Вы в неделю до и после этого праздника почувствовали в себе ощущение новой освоенной ступени, инициации. Вдруг стало получаться то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся еще лучше.
И неважно, почувствует ли Вы приход светлых Духов Предков, или нет!
Самое главное, что ожидая их, вспоминая их, Вы очищаете свои мысли от суетного. И что совершено точно придет к Вам – так это знание о важном и лишнем. Вспоминая ушедших, мы осознаем, что в нашей жизни - ненужное украшение, досадная помеха, а что – главное. Вдохните покой Праздника Дедов. Наши Предки – это наша основа, источник нашей жизни, наши корни, если бы не было их, не было бы и нас. Общение с ними в этот вечер оставит только приятные воспоминания, обогатит душу и наделит пониманием какого – то нового смысла жизни.
Не зря память о былом передается от стариков к детям, бережно пересказывается в сказках и былинах!
Давайте же отпразднуем День Дедов и укрепим себя и детей своих от жизненных бурь,
вспоминая свои родовые корни!

Ирина Иванова, редактор издательства «Северная Сказка»

Нафига выдавать за синонимы какой-то самайн, если верить википедии - кельтский праздник окончания уборки урожая, и осенние Деды?

Друже с этим не ко мне, а к редактору издательства «Северная Сказка» Ирине Ивановой))
Я лишь выложил статью, показавшейся мне интересной и по теме, от себя ни чего не добавлял))

Stanislaw,
Благодарю, статью добавил в свою библиотеку.

Громница – единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут «Свjетло».

Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей.

Громница напоминает в разгар зимы нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света - как ярая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Так славься, Маланьица, что даешь нам надежду на весну!

«Ой Додола-Додолюшка,
Перуница светлая!
Муж твой в походе,
Правь воеводит;
Дива в лесах,
Крышень - в небесах.
Сойди к славянам
Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба –
Сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли –
Не лиши нас доли!
Сойди громливо,
Сойди счастливо,
Сойди красиво –
Честным людям на диво!
Додола славна,
На надежду дана!»

Какова погода первого (второго - по-разному исчислению) числа - таков и весь февраль.
Ясный, солнечный день - ранняя весна.
На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, на всю масленицу.

Громница, Сретенье, 2 февраля, народный календарь: http://seminarzkr.narod.ru/kalendar/pages/01_mir/pr_02_02.html

Красная горка — народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи (так называемому Фомину воскресенью или Фомину дню) — первому дню Радоницкой недели (заметьте, опять же прослеживается объединение христианских и славянских праздников). Красная горка символизирует полный приход весны, этим праздником встречали эту пору года. Красная горка — это праздник веселья, хороводов, в этот день проводились многочисленные балаганы и торжества.

Этот праздник, помимо всего прочего, символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна — это начало новой жизни для всей природы, поэтому Красная горка — это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек. Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название — «красная» (то есть красивая) горка. Обычно в России к Красной горке приурочивались свадьбы, в некоторых местах она начиналась поминанием покойников (на кладбище), после чего устраивался праздник. В любом случае, Красная горка была одним из самых любимых праздников в дореволюционной России. Кроме того, Красная горка — это самый популярный день для заключения браков, для венчания и соединения новых пар перед лицом Бога.
Старинная русская пословица говорила: «Кто на Красной горке женится, тот вовек не разведется».
На Красную горку никто не работает.

В православной церкви Красная горка носит название Антипасха (Фомина неделя).
На праздник Ярило Вешний славяне красили яйца в желтый и зеленый цвет. А на Родоницу - в красный.

Лельник - 21 кветня.
Красная горка - с 21 кветня по 9 травня.
Ярило Вешний - 22 кветня.
Родоница - 29 кветня.