Мокошь на гравюрах XVII века - правда или ложь?
рис.1. Фрагмент гравюры из книги Шлейссингера Г.А. «Всеобщая религия Московитов», 1695г
О славянской Богине Мокоши сохранились упоминания в нескольких средневековых письменных источниках, фольклоре, этнографии, топонимике, но нет описаний ее внешности. Единственное чем мы располагаем, это две гравюры XVII века, изданных в Западной Европе (см. рис 1,4) [Осипова 2015. С. 113-114]. На них образ славянской Богини выглядит настолько нелепо, что создается впечатление пасквиля, карикатуры. «Mocossi» с этих гравюр похожа на персонажей святочных и масленых ряжений многих европейских народов.для которых характерны рога, копыта, лохматые одежды и высунутые длинные языки (Коза, Перхта баба, Крампус, Курент, см. рис.2).
Аналогичное впечатление на современных читателей производят и тексты исследований славянской мифологии европейскими учеными того же времени, Но мы последуем призыву Н.А. Михайлова о необходимости «реабилитации хронистов, писавших о религии балтов и славян и традиционно считавшихся или тенденциозными выдумщиками, или представителями ненадежной кабинетной мифологии» и его совету анализировать, отделяя реальное от выдуманного [Михайлов 1997. С. 392-393]. Попытаемся реабилитировать автора гравюр и его информанта, о котором Шлейссингер писал: «Я получил изображения этих идолов от одного еврея, который принял христианство и был окрещен по русскому обряду» [Шлейссингер 1695. Дата обращения 25.02.2026] .
Поскольку речь идет о «богине московитов», обратимся к русскому фольклору. В нем существуют тексты описывающие внешне похожих персонажей в том же сатирическом духе. В духовных стихах «Аника- воин» описание «чуда» (Смерти) будто списано с рассматриваемой гравюры: «У чуда ноги лошадины,/ У чуда тулово зверино,/ У чуда буйна голова человечья…» [Петрова 2008. С.173]. В сказке «Царь-девица» соперник главного героя выглядит так: «рожа шитая, нос плетеный, язык строченый, ноги телячьи…» [Афанасьев №233, С. 254]. Из этих примеров следует, что внешний вид Mocossi - не злая выдумка художника, списанная с германо-славянских святочных демонов, --образ чуда с лошадиными ногами, звериным туловищем, буйной (то есть дикого вида) головой с длинным носом и языком принадлежит русскому фольклору, в частности, его архаичному жанру – волшебной сказке.
Это означает, что на расспросы иностранцев о «древних богах», московиты вполне могли выдать аналогичное описание, потому что для жителей русского государства XVII века «древние идолы» были таким же дивом, как и для европейцев, но в их «мифологическом словарике» уже существовало клише для описания подобных «чуд».
Но как Мокошь попала в эту «компанию»? И есть ли в предложеном варианте ее внешности хотя бы частица правды? Для прояснения этих вопросов рассмотрим наиболее «шокирующие» части облика Mocossi, её лысую голову, четыре рога и длинный язык.
В этнографической записи XIX века находим: «…в новгородской земле вошло … в обычай замужним женщинам брить свои волосы, но этот обычай не одобрялся церковью» [Забылин 2016. С.57]. Отлично! Недовольство церкви прямо указывает на отношение к язычеству. Но, мог ли идол Мокоши иметь лысую голову? Забылин трактует этот обычай как крайнюю степень запрета показывать свои волосы после замужества. Схожие обычаи существовали у соседей новгородцев – литвы и у некоторых славян Карпат. Правда у них волосы не сбривали полностью, а коротко обрезали в ходе свадебного обряда [Усачёвайте 2004. С.259]. Но в любом случае обритые или коротко остриженые волосы замужние женщины прятали под головными уборами. Публичная же демонстрация волос замужней женщины означало ее позор, а бритой или остриженой – наказание за какую-нибудь вину.
По косвенным данным фольклора и этнографии был реконструирован примерный образ Мокоши как высокой простоволосой женщины с длинными руками, то есть диаметрально противоположный образу Mocossi с рассматриваемых гравюр у которого невысокий рост, не видно рук, лысая голова. Также исследования выявили некоторые намеки на мифологическую историю Мокоши, историю трагическую, с изменой и наказанием за проступок Мокоши и ее детей [Иванов, Топоров 1983. C. 195-197; Топоров 2010 С.31-56]. Если гипотеза Иванова и Топорова о некой вине Мокоши в семейно-сексуальной сфере верна, то образ Мокоши с бритой головой вполне мог иметь место во второй части ее «жития».
Породы четырехрогих коз и баранов действительно существуют, они появились в Европе именно в XVII веке, соответственно, в первое время вызывали повышенный интерес у публики, что вероятно и заставило художника изобразить модную диковинку на голове не менее диковенной богини московитов. Никаких данных о наличии у Мокоши четырех рогов нет, это явно след расхожего «мема» того времени, который также нашел отражение в многорогих масках Бабы Прехты и Крампусов, первые упоминания о которых относятся, опять же, к XVII веку (рис.2).
рис.2 Перхта, фото начала ХХ века
Относительно высунутого языка Mocossi отметим следующее. В мифологии других индоевропейских народов имеются образы женщин с высунутыми языками, это древнегреческая Медуза Горгона и индийская Кали. Интересно, что в Беотии была найдено древняя фигурка с головой Горгоны и туловищем кобылицы, однако никаких мифов о ее зооморфорном облике не сохранилось. Демонстрация языка Кали означает многие вещи (наприме, удивление), и в числе прочих аппетит, к богине обращались: о сострадательная Кали, высунь свой язык и поглоти все желания бытия!
В Россиии были популярны лубочные картинки с изображением Бабы-Яги с такой же гримасой, что говорит о ее повышенном аппетите, желании кого- / чего- нибудь сьесть (рис.3). Предлагаю читателям попробовать высунуть язык, вы сразу же почувствуете повышенное сюноотделение, необходимое для переваривания пищи. Демонстрация языка у идола Mocossi говорит о том, что богиню «кормили» пищей.
рис. 3. Русский лубок, Яга и свинья с хищно высунутыми языками
С другой строны, в традиционной культуре русских демонстрация полностью высунутого языка было оскорблением, позором: «показать кому-нибудь язык при свидетелях считалось равноценным употреблению мата» (а кончика языка- эротическим намеком), такие несдержанные парни и девушки изгонялись из общества [Традиционная культура Ульяновского Присурья 2012. С.366]. Но это пример русской народной этики начала ХХ века, а, например, в Сербии до настоящего времени матерная лексика считается просторечной, но не оскорбительной. Так что мы не знаем точно, как к матерным словам и равноценной им гримасе высунутого языка относились в древности, я склоняюсь к версии «пищевого кода».
Далее обратим внимание, фигура Mocossi стоит на постаменте (рис 1, 4), перед ней мужчины без головных уборов (рис 3), фигура одета, а вернее, замотана то ли в кудель, то ли в шкуру (рис.1,4). Сравним эту картину с описанием одного из ритуальных действ новгородской свадьбы: «И как приедут жених с невестою и с поездом в дом свой, так бабу поставят на кадь и облекут на нея шубу, выворотя, и она яко видимый кулеш стоит, и станет та баба всех людей хмелем осыпать, и в это время вси шапки подставляют» [Жекулина 1982. С. 239].
Очевидно, что реальная баба на кадке изображает богиню на постаменте, наделяющую свою паству (мужиков без шапок) символом любви и богатства – хмелем, а идол московитов, точно также «яко видимый кулеш стоит» перед коленопреклоненными мужчинами без шапок.
рис.4. Поклонение московитов Мокоши, рисунок из книги Шлейзингера «Всеобщая религия московитов», 1694 г.
Рассмотрим композицию гравюры на рис. 3 в целом Мы видим море, корабль, берег с деревьями или скалами, здание, поляну под стенами сооружения, на берегу пылающий костёр с обильным дымом, в стороне от костра преклонённую толпу народа с молитвенно сложенными руками, взоры людей направлены на фигуру на постаменте, которая представляет собой симбиоз человека и козы, стоящей на двух ногах. То, что это коза, а не какое-либо другое рогатое копытное животное определяется по характерному для коз расположению тонких рогов, направленных в разные стороны друг от друга, как бы «развешенных» по сторонам, куцему хвостику и «штанишкам» - пышному меху в верхних частях ног. вверху рисунка надпись «Mocossi», то есть «Мокошь».
На данной гравюре весьма информативно расположение костра. Мы видим большой чадящий огонь, разведенный вдалеке от кумира, на самом берегу моря, то есть, он разведен не для идола Мокоши. Подобные «дымы», то есть «сигнальные огни» на берегу зажигали для терпящих бедствие, потерявших ориентир кораблей, а за спасение моряков устраивали и общие моления на берегах водоемов. То есть изображение на гравюре можно трактовать как общественное моление о спасении терпящего бедствие на водах корабля женщине-козе по имени «Mocossi».
Зададимся вопросом: могли ли московиты молится козе, да ещё и в связи с мореплаванием? Однозначный ответ находим в сказке «Козочка», записанной в 1939 году в русской деревне Леликово (Карелия) от Е.А. Васильевой: Купец, возвращаясь домой на корабле после долгого путешествия «за море» вынужден обещать водяной силе «отдать того, кого дома не знает» за то, что тот помог ему в плавании. Оказывается, что «незнаемое» это его дочь, Настасья Прекрасна. Девушке такое положение дел не нравится, она хочет избавится от водяной силы:
«Настасья Прекрасна пошла в конюшню молиться своей козы. Кланяется она козы в ноги: -Коза-матушка, спаси от водяниковой силы. А коза и говорит:- Когда тебя родили – то на родины меня не позвали, когда тебя крестили – на крестины меня не позвали, а когда пришло тебе горе – так ты просишь меня, старую козу. Снова поклонилась девушка козы в ноги, и согласилась старая коза сбавить девушку от погибели» [Скакзки Заонежья.1986. №19,С.79].
Мы видим поразительное сходство ситуаций: и на картинке, и в сказке козе «кланяются в ноги», и там и там присутствует строение, море, корабль и ситуация трудностей на водах. Разница в том, что в сказке описывается индивидуальная молитва настоящей козе в помещении, а на рисунке мы видим массовый молебен идолу, похожему на козу на улице возле сигнального огня. Невольно возникает вопрос: а не слышал ли художник или информант художника о молениях «московитов» на берегах водоемов и подобную сказку во время пребывания в Московии?
Со сказкой, гравюрой и современными научными выводами об образе Мокоши коррелирует одна из северорусских вышивок (рис. 5). В центре композиции мы видим высокую человекообразную фигуру с большими руками – это совпадает с данными фольклора о Мокоши, фигура имеет рога с характерным козьим разбросом, небольшой хвостик - в точности как на гравюре подписанной Mocossi.
рис.5. Предполагаемое изображениеМакоши ( русская вышивка. Север) [Рыбаков 2013.С.404]
То, что это изображение именно козы подчеркивают и х-образные ноги, такая форма конечностей характерна именно для коз и в народной культуре эта особенность отмечена. К примеру, х- образное приспособление для пилки дров у русских называется «козлы», а у словенцев приспособление для сушки сельхоз продукции на Х – образных опорах – «козолец» (рис.6).
Рис.6. кОзлы, козолец
На вышивке мы видим по сторонам женщины-козы фигуры всадников, а над ними постройку, которую можно опознать как храм с идолом Макоши. Но вот вопрос, как назывались помещения с лошадьми внутри, храм или конюшня? Я думаю, всё-таки конюшня, и в выше приведенной сказке девушка идет молиться козе именно туда. На вышивке «коза» в конюшне – главенствует, и в сказке живущая в конюшне коза «старая», мудрая, опытная, так сказать «большачка», которую слушаются. Интересно, что едва ли не в каждой славянской конюшне держали козу или козла –считалось, что разнообразная нечисть не выносит козлиного духа. Со словом «дух» в русском языке имеется два старинных устойчивых выражения с уточнением «чей, кого»: «русский дух» и «козлиный дух». Последнее выражение стало нести негативную окраску относительно недавно, видимо тогда, когда перестали верить в обережную силу козлиного духа и убрали коз из конюшен.
Сказка «Козочка» начинается с морского путешествия, негативные последствия которого приходится исправлять козе, на гравюре мы видим корабль, проходящий мимо обжитого берега, возможно прямо на скалы или курсом на дремучий лес и люди на берегу вероятно молятся козе о спасении морских путешественников, а на вышивке рядом с женщиной козой мы видим оседланных коней и всадников, готовых к конному путешествию или уже вернувшихся из него.
Зададимся вопросом, а имеются ли в народных верованиях персона, одновременно отвечающая за водные и сухопутные путешествия купцов, за лошадей, за счастливые браки, за родины и крестины – то есть за всё то, за что отвечают рассмотренные нами женщины-козы с гравюр, вышивки и сказки? Да, есть: «водяной и земляной матушкой» в народе величается св. Параскева-Пятница, в чьём образе сохранились следы дохристианского культа богини Мокоши. [Рыбаков 2013.С.403-409].
В исследованиях образов этих персон «аватарка» козы, до сих пор не значилась, основной упор делался на их покровительство торговым людям, роженицам и пряхам, соблюдающим пятничные запреты и наказание тех, кто эти запреты не выполняет. В этой связи приведём быличку Речицкого района Гомельской области: «Мать поздно вечером под пятницу обдирала кудель. <…> И приходит коза: «Ме-ме-ме!» - и смотрит. А потом обдирку себе на рога – и ну трусить. Мать испугалась и бросила работу» [Виноградова 2016. С.114 (перевод текста – Т. Блинова)]. А в Любешовском районе Волынской области в быличке с описанием той же ситуации нарушения запрета прясть под пятницу возникают уже знакомые нам «ноги телячьи», а вернее женщина, у которой одна нога коровья, а другая человеческая[Там же].
Итак, мы видим, что одним из воплощений славянской богини Мокоши могла быть коза или полуженщина - полукоза с конскими или коровьими ногами. Мог ли зарубежный художник знать это? Да, потому что русские путешественники посещали Западную Европу, а европейцы бывали в Московии, слышали рассказы и сказки, видели вышивки. До XVII века Новгород и Псков имели представительства торгового Ганзейского союза, товарооборот был очень велик.
Память о рогатой Богине сохранилось до ХХ века в традиционных головных уборах – «рогатых кичках». Причем рога женских головных уборов у разных локальных групп русских отчетливо различаются на «коровьи» (толстенькие рожки) и на «козьи» (рога тонкие, длинные), что может говорить о почитании различных ипостасей Мокоши.
рис 5. Рогатая кичка - слева донской казачки, справа некрасовской казачки.
Но мог ли в реале существовать идол Мокоши в виде полу- женщины, полу-козы? Известно, что на Руси были широко распространены деревянные скульптуры св. Параскевы и выглядели они так: «деревянная раскрашенная статуя Пятницы, иногда в виде женщины в восточном одеянии, а иногда в виде простой бабы в понёве и лаптях» (выделено автором) [Святский 1908. С.22] То есть св. Параскеву могли изобразить в обычной одежде данной местности данного времени (рис.6).
рис.6. Мастерица Ясыня, фигурка бабы в калужском костюме. Судя по описанию, примерно так могла выглядеть статуя св. Параскевы Пятницы «в поневе и лаптях»
На гравюрах XVII века Мокошь изображена без верхних конечностей, логично предположить что они скрыты под накидкой. Сравним эту деталь с изображением на бересте XII века св.Варвары, с народной игрушкой Русского Севера панкой, а также с традиционной одеждой «гуня», сохранившейся до ХХ века у славяноязычных групп населения Карпатского региона (рис.7), но имевшей в древности повсеместное распространение, так как само слово «гуня» общеславянское и означает: болг. гу́ня "плащ из козьей шерсти", сербохорв. гу̑њ "вид верхнего платья", словен. gúnj, чеш. houně "ворсистая ткань, одеяло", слвц. huňa, польск. gunia – тоже. гу́ня "ветхая одежонка", гу́нка "пеленка" (то есть то, во что заворачивают [Фасмер 1996. С.475-476].
рис.7. украинки в гунях, игрушка Русского Севера панка
Интересно что в мифологии древней Греции Афина носила накидку из шкуры козы, волшебную эгиду, то есть оберег (см. рис.8).
рис. 8 Афина в эгиде
Мы видим, что фасон наплечной одежды из шерсти или шкуры козы был популярен у славян, по меньшей мере, в течении восьми веков. Это означает, что такие накидки были традиционны и в такой одежде святые могли изображаться не только на бересте, но и скульптурные изображения св Параскевы Пятницы / Мокоши. На фото 7 начала ХХ века мы видим крестьянок в платках, но стоит представить их в рогатых кичках, и мы получим изображение Mocossi с гравюр.
Добавим и еще один немаловажный факт, в восточнославянском фольклоре образы Козы и Козла имеют наибольшее распространение, по популярности в различных сюжетах сказок и других жанрах, они «обгоняют» всех прочих животных (медведя, волка, зайца, лису). Мало того, сказки, былички, паремии, песни, загадки, игры и танцы с упоминанием коз «укладываются» в грандиозную эпопею имеющую разветвленный сюжет, повествующую о непростой судьбе козлиного семейства, о встрече, женитьбе, рождении детей , расставании, жизни в одиночку, скитаниях козы и гибели «отца семейства» [автор проделала эту компиляцию, ознакомиться с ней можно на сайте Перуница. Блинова 2012. Дата обращения 25.02.2026 ]. Составить подобную связаную историю о других животных нашего фольклера невозможно.
Итак, мог ли видеть крещеный еврей в Московии XVII века подобного идола? - Однозначно, нет. Но информант Шлейссингера составил свое представление об идоле Мокоши весьма предметно и правдиво на основе аутентичной информации бытовавшей у русских Новгородчины, Псковщины и Карелии, то есть землях, наиболее посещаемых вплоть до конца XVII века участниками Ганзейского союза.
Итоги нашего расследования показали, что не смотря на сильную утрированость изображения Мокоши в виде рогатой женщины-козы на гравюрах XVII века, образ богини совпадает с данными восточнославянского фольклора и зтнографии XIX – ХХ вв., а также с гипотезами современной науки по поводу «жития» Мокоши,что дает нам новый взгляд на иконографию славянской Богини и надежду на дальнейшее плодотворное изучение образов прочих «богов московитов» с прочих гравюр XVII века.
Удивительным образом современная мастерица интуитивно пришла к изображению Богини Мокоши в аналогичном виде:
Список литературы
1 Осипова 2015. - Осипова И.А. «Рисунки в сочинениях иностранных писателей о Московии 17 века: заимствования, интерпретации, фантазии» //История и культура Российского Севера в исследовательском, образовательном и просветительском измерениях. Материалы I съезда историков Республики Коми (31 марта – 4 апреля 2015 г.) Часть 2.
2 Шлейзингер 1695. - Шлейссингер Г. А. Религия московитов https://history.wikireading.ru/177036?ysclid=mm4jaeakf1369992647. Дата публикации: 1695
3 Михайлов 1997. - Михайлов Н.А. Балтийские боги в сербо-лужицком пантеоне А.Френцеля // Балто-славянские исследования 1997. – М.: Индрик 1998. – 624 с.
4 Афанасьев 1957. - Афанасьев А.Н. Народные русские сказки в трех томах. Том 2. М. 1957.
5 Петрова 2008. - Петрова Л.И. «Стих об Анике-воине» // Русский фольклор ХХХIII, С-Пб. 2008. (со ссылкой на «Варенцов, С.121»)
6 Усачёвайте 2004. - Усачёвайте Э. Символика и структура спиралевидного орнамента в народном искусстве Литвы // Балто-славянские исследования. XVI. М.: Индрик, 2004. - 480 c.
7 Иванов, Топоров 1983. - Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. "К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа", Балто-славянские исследования. 1982. М., 1983. C. 175-197.
8 Топоров 2010. – Топоров В.Н. «Еще раз о балтийских и славянских названиях божьей коровки (coccinella septempunctata) в перспективе основного мифа // Исследования по этимологии и семантике. Том 4 (книга1). М, 2010. -416 с.
9 Традиционная культура Ульяновского Присурья 2012. - Традиционная культура Ульяновского Присурья. Этнодиалектный словарь. Том 1. М.: Индрик, 2012. – 656 с.
10 Забылин 2016 - Забылин М.М. Русский народ, его обычаи, обряды, придания, суеверия и поэзия. Амрита-Русь, 2016.
11 Жекулина 1982. -Жекулина В.И. Исторические изменения в свадебном обряде и поэзии (по материалам Новгородской обл.) / Обряды и обрядовый фольклор. М. 1982.
12 Скакзки Заонежья. 1986. - Скакзки Заонежья. Петрозаводск 1986.
13 Рыбаков 2013. - Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Академический Проект, 2013 — 640 с. — (Древняя Русь: Духовная культура и государственность).
14 Виноградова 2016. – Виноградова Л.Н. . Мифологический аспект славянской фольклорной традиции. М.2016 (перевод текста – Т. Блинова)
15 Святский 1908. - Святский Д. О. Исторический очерк городов Севска, Дмитровска и Комарицкой волости. — Орел, 1908.
16 Фасмер 1996. – Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: В 4 т. Т.1 (А-Д). СПб 1996. -576с.
17 Блинова 2012. – Блинова Т.Э. Где Коза рогом… «козлиная тема» славянского язычества, история с началом и продолжением, составленная волхвой Пятницей из сказок, колядок, игр, песен и потешек о козах и козлах // URL:[Электронный ресурс] https://www.perunica.ru/etnos/6254-gde-koza-rogom.html Дата публикации: 26.04. 2012