ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ ВНЕ ТУМАНА (продолжение, глава 10)

10. Крестики и нолики

В отличие от многих других, внимательные исследователи А. Комар и Н. Хамайко замечают «Четкий глубокий крест, но нанесенный самим скульптором поверх уже законченной скульптуры, наблюдаем и на Збручском изваянии — на пальцах левой руки нижнего персонажа («Дьявола») на лицевой стороне А (рис. 6; 5). Подозревать в данном крестике «солярный символ» и т.п. трудно, да и место для его нанесения выбрано слишком необычное. Гораздо проще предположить, что именно так, на всякий случай, перестраховался от «беса» суеверный христианский скульптор»(Там же).


Нет, такое предположение не «проще», а наоборот, слишком замысловато! Место расположения прямого крестика на пальце руки – как раз обычно для солярных и других символов и необычно для «закрещивания изображений бесов»:обычно считается, чтохристиане выражали своё отношение к языческим изображениям более «весомо, грубо, зримо», эти факты общеизвестны.

На мой же взгляд, расхожее мнение о целенаправленном идеологическом «закрещивании нежелательных рисунков языческого характера» спорно: христиане выбивали свои кресты не только на изображениях «бесов».Спрашивается,какую нечисть закрещивали прихожане храма св. Пантелеймона в Галиции, о котором мы упоминали выше: его наружные стены усеяны древними граффити с лошадками, разнообразными крестиками и христианскими крестами.


Может быть религия, а вернее, противостояние христианства и язычествав рассматриваемом вопросе не причём и искусственно раздувается отдельными радикально настроенными приверженцами обеих сторон? Может быть, все эти рисунки на стенах церквей, древних идолах, петроглифах, почитаемых камнях, и в пещерах всего лишь результат деятельности «некультурных посетителей», коих во все времена было предостаточно? Может быть, неграмотный средневековый галичанин вместо фразы «здесь был я» нацарапал на блоках храма то, что он умел – крестик или лошадку, и «чесание рук» отдельных личностей при виде сакрального изваяния или изображения само по себе есть результат общечеловеческого стремлении к подражанию? Разумеется, не все кресты поставлены на более ранних изображениях «от балды», некоторые и с магическим смыслом. Но объявлять весь массив подобных находок «повсеместной борьбой с язычеством» неправильно.

Вернемся к прямому крестику на руке персоны с нижнего яруса Збручского Идола. Для того что бы объяснить нахождение этого небольшого знака на пальце мужской руки Комар и Хамайко придумали историю о том, чтомастер 19 века, которому заказал изваяние чудаковатый поэт, понимая, что делает «непотребство» языческого характера «снял с себя грех»- выбил крестик в «незаметном месте» (на фасаде изваяния!).Да, на древних идолах, изображениях, стенах храмов, почитаемых камнях и прочих объектах которые никому не принадлежали (или принадлежали всему обществу), люди определенного складавыбивали кресты и другие изображения. Но своевольно внести «поправку» в заказанное барином изделие каменотес 19 века не посмел бы –могли засечь на конюшне «без суда и следствия» или заставить по суду выплачивать всю жизнь неустойку за порчу имущества.

У нас есть внятные объяснения этому кресту, отличные от спорной версии христианской метки, поставленной набожным каменотесом для спасения своей души. Аналогичные кресты на пальцах рук до сих пор обнаруживаются в традиционных татуировках современных славян на Балканах


Считается, что такие знаки славяне стали накалывать себе в период турецкого завоевания как молчаливый протест насильственной исламизации, и символа своей христианской веры.Однако, в целом эти изображения явно древнего языческого характера,они аналогичны узорам на восточнославянских рушниках, некоторым граффити галицкого храма и знакам на валунах Беларуси. Заметим, что изготовление краски для такого тату -из женского молока, крови и родной земли - было не совсем христианским магическим ритуалом. Не знаю, можно ли говорить о прямой преемственности, но у Алтайской принцессы среди тату пальцев рук имеется точно такой же крест.


В настоящее время такие знаки можно наблюдать только у пожилых хорваток некоторых сёл Боснии, однако в 19 веке там же были отмечены и мужские татуировки, а у арабского путешественника Ибн Фадлана (10 век) мы находим сведения о руссах, разрисованных от ногтей пальцев рук (то есть по тыльной стороне кисти) до шеи.

Но и это ещё не всё! Помимо татуировок,разнообразные крестообразные фигуры мы встречаем на мужских щитковых перстнях, широко распространённых у восточных славян и их соседей как раз в период функционирования языческих святилищ на Збруче.



Из письменных источников известно, что Рюриковичи носили перстни со знаками своего княжеского рода, одиниз таких перстней найден на городище-святилище Звенигород, на нём изображен знак собственности суздальских Рюриковичей (в 12 веке в Суздале, на месте Ярунова капища был построен монастырь, но, как видим, этот факт не остановил суздальский князя от языческих треб в другомместе).




Как мы уже отмечали выше, в былинах о поединке Ильи Муромца со своим сыном старый казак узнаёт детище по «злачену перстенёчку с именным клеймом» (А.Д.Григорьев «Архангельские былины и исторические песни, том 2, Спб, 2003, № 299,с. 455 и прочие варианты). То есть перстни с особыми опознавательными знаками были характерны для мужчин-воинов средневековой Русии их соседей, что подтверждается историческими, археологическими и фольклорными данными.

Эти данные позволяют нам утверждать, что крест на пальце нижней фигуры ЗИявляет собой либо татуировку, либо именной перстень знатного воина. Из двух представленных версий я более склоняюсь к перстню, потому что кисти рук мужской фигуры с нижнего яруса Збручского Идола расположены ладонями к зрителю (большие пальцы рук обращены друг к другу). У нас есть сведения о татуировке (или раскраске) тыльных сторон кистей рук и нет сведений о татуировках ладоней, а кольца и перстни легко поворачивались на пальцах при необходимости, например, когда нужно было спрятать знак на щитке от зрителей или, наоборот, продемонстрировать его.

Судя по тому, что крест изображен на пальце только одной руки фигуры с условного фасада, а на руке фигуры с соседней стороны его нет, делаем вывод о том, что это разные руки, следовательно, на трех сторонах нижнего яруса ЗИ изображены три пары рук двуногого персонажа с тремя головами (или тремя лицами на одной голове). Кто же это? Уж точно не Велес, который не был воином, тем более шестируким, трехликим или трехголовым.

Когда я начинала писать эту работу, то вслед за большинством, была уверена, что в верхнем ярусе ЗИ изображены славянские Боги. Несогласие вызывала только общепринятая трактовка триединой персоны с нижнего яруса как Бога Велеса или иного представителя Нави. Тогда я считала, что это изображение поверженного противника славянских языческих Богов, обладающего тройственностью и знаком креста. Как писал глубоко верующий христианин Д. Хармс «единый бог сидел втроем…». Однако факты копились и складывались в совершенно иную картину. Поскольку я придерживаюсь языческого мировоззрения, мне крайне не хотелось расставаться с этой симпатичной для меня версией. Но, как сказал один из многочисленных гениев- язычников «…Истина дороже». Продолжим поиск.

Трехголовым мыслился, судя по названию, славянский бог Триглав (относительно количества его рук нет данных). В «Летописной повести о побоище на Дону», написанной в 14 веке, ордынцы названы «трехглавыми зверями-сыроядцами» (О, русская земля! М. 1982, С. 266). В фольклоре славян встречаютсязлодеии демоны Траян, Змей-Горыныч иШаркань.В восточной Галиции так называютзлого человека, волка, бешенную собаку, лесного зверя, змей, гадов и разного рода нечисть - летучих и подземных Змеев, иногда многоголовых. Аналогичный персонаж встречается в фольклоре северной Словакии, южной Польши, Хорватии, Славонии, Венгрии – местах, до которых докатывались волны воинственных кочевников. (А. Плотникова Народная мифология в закарпатской Верховине/ Славянский и Балканский фольклор 2011, М. 2011, с.147, 148; М.Валенцова Словацкая мифологическая лексика на общеславянском фоне/Славянское языкознание. XV Международный съезд славистов. М. 2013, С. 198).


Лингвисты считают, что слово шаркань является заимствованием из венгерского языка, в котором оно имеет значение «крылатый змей» (М. Валенцова Демонологические представления Оравы. СиБФ 2011, с157, 163-164). Однако мы не будем забывать, что при нашествии Батыя западные половцы, с которыми наиболее тесно контактировала Галицкая Русь, откочевали как раз в Венгрию, на стягах тюркских народов этого времени изображались крылатые драконы, волки и собаки и эти факты позволяют нам видеть в легендах Галиции о многоголовом летучем змее Шаркане отголосок впечатлений, оставленных деятельностью исторического Шарух хана, половецкого знатного воина рубежа 11- 12 веков, который с большой долей вероятности имел отличительный знак.

Известно, что у тюркских народов родовые тамги были неотъемлемой частью культуры и эти знаки принадлежности, метки собственности (на скоте, печатях, документах и других вещах)сохранились до наших времен и среди них есть прямые кресты. Например, у племениКетерода Алимулы Младшего жуза, который современные киргизы считают своим. Однако в интересующий нас период 12-13 веков предки киргизов и других народов, а также часть половцеввходили в многонациональную Золотую Орду, в которой очевидно шел интенсивный обмен родовыми тамгами вследствие браков, воинского побратимства, завоеваний.


Под 1068 годом вНовгородской первой летописи упоминается пленение хана Шарукана князем Святославом Ярославичем. У Шарукана были два сына Сырчан и Отрок, Галицко-Волынская летопись содержит рассказ о их разгроме Владимиром Мономахом. В Ипатьевской летописи под 1111 и под 1116, упоминается «град Шарукань», который берут — сначала Владимир Мономах, а затем Ярополк Владимирович и Всеволод Давыдович. Однако несмотря на отмеченные русскими летописями победы над половцами, они, объединенные Шаруканом, держали в течение 40 лет Русь под угрозой постоянных вторжений (1068—1107), а автор «Слова о полку Игореве…», творивший без малого спустя 80 лет после «шарукановых времён», упоминает о том, что его современницы, готские девы «лелеют месть Шаруканю», то есть тема Шарукана (его потомков или преемников) была актуальна в течение длительного времени.На этом фоне окончательный разгром Шарух-хана и города Шарукань был достоин запечатления в камне вообще, а конкретно на рассматриваемом нами Збручском Изваянии, в месте «ниже плинтуса». Но эта версия не единственная.

Независимо от того, тату или перстень изображен на руке фигуры нижнего яруса ЗИ, носителя этогокреста можно с полным правом назвать Ставром, так как это древнерусское личное имя понималось в древности как «имеющий крестообразный родовой знак или шрам». В этом имени слились два понятия, две этимологии: греческое слово «ставрос» - крест и тюркское «тавро» - монограмма султана (М. Фасмер Этимологический словарь…том 4, С-пб. 1996, с. 8). На Руси слово тавро стало означать знак, метку в том числе и тату (впоследствии только клеймо на скоте), то есть Ставр, это человек «с тавром», тамгой, знаком, личной меткой, которая имеет форму креста- ставра (сравни в словаре Даля: ставролит – крестовик, камень/ Том 4, М. 1995,с.313).

Истории известен некий новгородский (или черниговский, по сведениям некоторых былин) боярин Ставр, в 1118 году вместе с другими боярами вызванный Великим князем в столицу для принесения присяги в верности, но посаженный в темницу Владимиром Мономахом, который некоторое время княжил в Волыни (1117 г.), захватил в 1118 году все Владимиро-Волынское княжество и посадил там на княжение своего сына Андрея (до 1134 г.). Однакоу нас нет сведений о какой-либо тройственности Ставра, хотя и есть вероятность того, что наказание боярина было следствием заговора, кои не делаются в одиночку.И не будем забывать тот факт, что боярская оппозиция княжеской власти была очень сильна в Новгороде, Чернигове и Галиче, многие знатные роды данных городов имели родственные связи и такая ситуация сохранялась длительное время.

Например, безмалого через сто лет после наказания Ставра в Галиче были убиты 500 мятежных бояр черниговскими князьями (Галицко-Волынская летопись, 1208 г.).Историки отмечают: «В XII- XIII веках возрастает значение боярства. Источники этого времени показывают и далеко зашедшую внутреннюю дифференциацию этого слоя, и его чисто количественный рост. Боярство складывается в класс…» (П. Стефанович «Бояре, отроки, дружины …», М. 2012, С. 566). Даже таких сильных правителей, как воспетый в «Слове о полку Игореве…» Ярослав Осмомысл, галицкие бояре держали в «узде»: убили любовницу, внебрачного сына которого князь хотел сделать наследником, и заставили князя покляться на кресте жить с законной супругой. Очевидно, что князья вступали в различные отношения с боярством, в том числе и договорные, не только репрессивные. Ну что ж, нам остаётся «всего-то» найти сведения о том, какой знак имел род исторического Ставра, сына Гордяты,оставившего автограф на стене Софии Киевской и упоминаемого в «Поучении Владимира Мономаха».

В настоящее время «окольцованность» безымянного пальца левой руки (как у рассматриваемого изображения ЗИ)говорит нам обрачном статусечеловека.Очевидно, что традиция носить перстни древнее христианского брака, однако, у нас нет сведений о том, что кольцо или перстень само по себесимволизировало брак в европейской культуре до 13 века вообще и у восточных славян в частности. Как справедливо замечают Комар и Хамайко, это явление сравнительно позднее.В древности наличие или отсутствие у человека «брачных уз» определялось не по наличию кольца на определенном пальце, но по прическе, головным уборам, цвете одежды и другим маркерам, хорошо заметным окружающим.

В связи с поздней брачной символикой кольца вызывает скепсис общепринятое мнение о том, чтовесомая шайба в правой рукеженской фигуры верхнего яруса есть обручальное кольцо,и она является «богиней брака Ладой».Что же это за предмет, и почему он так явно и гордо демонстрируется женщиной, изображенной на одной из сторон Идола?


В прошлому любой женщины,умеющей прясть и ткать, таких предметов было «навалом», но особо ценились экземпляры, произведенные на «родине Збручского Идола», в Галицко - Волынской Руси: «… в домонгольских слоях практически всех археологических раскопов от Днепра до Новгорода, археологи находят небольшие круглые предметы с отверстием посередине. Принято считать, что это «пряслица» (грузики), то есть предмет, как-то использовавшийся в прядении ниток (и ткачестве) из шерсти или льна. Необычность древнерусских пряслиц в том, что все они сделаны из розового сланца — «шифера». Единственное месторождение розового сланца в Европе находилось около Овруча на Волыни под Киевом….


В слоях, датируемых позднее татарского нашествия, пряслица из розового шифера не находят. Поэтому считается, что изготовление шиферных пряслиц прекратилось в связи с татарским нашествием и уничтожением овручских камнерезных мастерских и самих мастеров-каменорезов. После этого на Руси вновь стали преобладать глиняные пряслица» ( http://ezhe.ru/ib/issue893.html ).

Помимо своего прямого назначения грузики-пряслица могли использоваться и в качестве денег: «…на Неревском раскопе в слоях X — первой половины XIII века было найдено свыше2000 шиферных пряслиц. В. Л. Янин обратил внимание, что район распространения «шиферных пряслиц» в точности совпадает с границами района денежного обращения до нашествия татар. Вдобавок пряслица неоднократно находились в кладах вместе с серебряными слитками. При раскопках в Пскове «пряслица» были найдены в кошельке рядом с западноевропейскими монетами.

Отсюда был сделан вывод о платежной роли этих массовых и притом предельно стандартизованных изделий древнерусской промышленности, распространение которых шло по стопам монетного обращения предшествующей поры. Таким образом, на Неревском конце был найден «клад каменных монет», а не «прядильная мануфактура». Отверстие в середине позволяло связывать монеты веревкой в удобные денежные вязанки, как это до сих пор бытует на Востоке, где монеты некоторых стран до сих пор имеют отверстия. По мнению некоторых ученых, пряслица имели ритуальное значение и в языческих обрядах и использовались в качестве «вотивов» — подношения божествам. То есть, выполняли традиционную роль монет. Надписи на пряслицах косвенно подтверждают и эту версию.

Таким образом, «шиферные пряслица» - это каменные русские монеты. Подделать такую монету было невозможно - месторождение розового сланца в Овруче- единственное в Европе» ( http://ezhe.ru/ib/issue893.html ).

Итак, розовые шиферные пряслица были «фишкой» Волыни, предметом экспорта Галицко-Волынского княжества, и одной из причин его богатства. Из этого следует, что женская фигура с пряслицем- денежкой на одной из граней ЗИ есть символическое изображение богатой Волыни, следовательно, остальные фигуры верхнего яруса символизируют прочие земли Галицко - Волынской Руси. В этом вопросе попробуем разобраться далее.