ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ ВНЕ ТУМАНА (начало, главы 1-5)

Оглавление

Вступление
1.Чудесное явление из вод
2. Место нахождения и его окрестности
3. Характеры уроженцев Галиции и Подолии в русском эпосе
4. Капища, усеянные костями
5. Почто поставили в пучине вод кумиров? Свет проливает этнография
6. Наш ответ А. Комар и Н. Хамайко
7. Многоярусные художественные композиции в культуре восточных славян
8. Хоровод распоясанных на Идоле и рушниках
9. Фигура с фасада нижнего яруса Збручского Идола и её вытканный близнец
10. Крестики и нолики
11. Уточненная датировка и политико-культурная обстановка
12. Аффтора!
13. Общая семантика Изваяния из Збруча
14. Краткие выводы
15. Имеет ли Изваяние из Збруча отношение к язычеству, идолам, Святовиту, Роду?
16. Немного культорологической мистики
17. Не риторический вопрос


Вступление

Збручский Идол – феномен, исследовать его интересно, в результате чего за полтора века изучения изваяния мы имеем множество работ с разнообразными гипотезами о происхождении и семантике Изваяния, среди которых,по популярности у широкой публики, лидирует мнение академика Б.А. Рыбакова о том, что ЗИ представляет собой «языческую Вселенную» с тремя мирами (людей, небесных и подземных богов).Одним из самых сильных возражений работе академика и самых полных русскоязычных научных исследований данной темы является работа А. Комар и Н. Хамайко «Збручский идол: памятник эпохи романтизма?» (Ruthenica, том Х,Киев, 2011.С. 166-217), однако, выводы украинских археологов о создании идола в 19 веке для нас неприемлемы. Многие нестыковки с научной экспертизой, подмеченные Комар и Хамайко в работах других авторов,могут иметь объяснения отличные от отрицания древности Изваяния из Збруча.

Как писала философ-романист Айн Рэнд «Если ты усматриваешь где-то противоречие, проверь исходные данные. И найдешь ошибку в одном из них» («Атлант расправил плечи. Часть первая», М. 2009, с. 253, 419). Для большинства исследователей в число «исходных данных» о находке из Збруча входит мнение о том, что это религиозное изваяние на котором изображены языческие боги, ниже я покажу, что оно ошибочно. Представив читателям своё видение проблемы,я попытаюсь доказать, что истинная семантика Изваяния резко отличается от картин, рисуемых большинством как сторонников, так и противников аутентичности находки.

Специфика этой работы в том, что доказательная база древности и подлинности Изваяния из Збруча и выявление не религиозной, но вполне языческой семантики изображенного на нем будут опираться на данные славянского фольклора, этнографии и лингвистики, которые до сих пор почти не учитывались.


1.Чудесное явление из вод



Обстоятельства нахождения Изваяния волшебны:«В дни августовской засухи 1848 года, когда река Збруч обмелела, пограничные стражники заприметили среди речных извилин… недалеко от Гусятина, темную шапку(сначала подумали, что это утопленник, так как казалось, что шапка «скачет» в волнах Збруча). Добравшись до неё, они увидели, что шапка та каменная и надета на голову каменной же фигуры. Про находку оповестили помещиков, и в тот же день скульптуру весом около 10 центнеров выволокли на берег тремя парами волов. На чём стоял столп — через глубокую воду разглядеть не удалось. Заметили лишь, что в месте находки было нагромождение каменных плит, но достать их не смогли. Когда волы сдвинули камень с места, послышался грохот в воде, наверное, отломилась нижняя часть изваяния, заложенная плитами в русле реки»(О. Пахолко «Таемниця iстукана з-над Збруча», «Експрес» 31 августа 2002 г. Перевод с украинского – мой). В некоторых источниках упоминаются дети, которые купаясь, увидели «утопленника» и сообщили об этом взрослым, но суть не в том, кто был первым. Главное, что Изваяние было УСТАНОВЛЕНО на дно реки.

Это реальное языческое диво – Идол стоящий в реке - иногда умалчивается исследователями темы, а если и упоминается, то весьма скупо, в упрощённом виде: «идол был найден в реке Збруч», без уточнения о его вертикальном расположении в водах. А на вопрос «почему идол оказался в реке, да ещё и стоящим?», ответ у большинства один:- «спрятали от христиан или татар», в общем, в трудную годину «до лучших времён». И никто не видит несуразности такого ответа.

Скажите, разве логично прятать СТОЙМЯ тонкое и длинное (30 х 32 х 257 см-267)каменное изваяние в реке с быстрым течением, которая периодически мелеет? Нет, не логично. Однако, Идол был вертикально утверждён в воде, что было непросто, особенно в Збруче, чьё название означает «бурливый», «шумный» и вполне отражает характер этой реки. К моменту нахождения Столп имел небольшой наклон в сторону берега, перпендикулярно течению реки.

То, что Идола не прятали ни от христиан, ни от завоевателей подтверждают раскопки близлежащих языческих святилищ на горах Бохит, Говда, городища Звенигород, Бабиной долине. На этих объектах нет следов разорения, ценные вещи -железные изделия и украшения из серебра и золота остались на своих местах (Русанова И.П., Тимощук Б.А. «Языческие святилища древних славян», М.1993. С.50, 93.). Многочисленные находки костных останков людей, которые некоторые исследователи считают следами военных действий на этих городищах-святилищах, а Русанова и Тимощук – следами человеческих жертвоприношений, могут иметь и другое объяснение, в корне отличное от этих полярных мнений. Об этом будет рассказано главе 4 «Капища, усеянные костями».

Вопрос для чего Идола поставили в реку, и кто это сделал, остаётся открытым. Но на него есть ответ. Ниже будет приведена наиболее внятная на сегодняшний день гипотеза, проливающая свет на эту загадку. Но для начала ознакомимся с «исторической родиной» Изваяния и её обитателями.


2. Адрес места нахождения языческой святыни и его окрестности



Збручскй Идол был найден на западе современной Украины,территории, славянское население которой в течение почти полутора тысяч лет воевало с соседями и пришлыми захватчиками (кочевниками южнорусских степей, Великой Моравией, Киевской Русью, Золотой Ордой, Венгрией, Польшей, Литвой, Турцией, Австро- Венгрией и Россией), но сохранило до наших дней свои этнические особенности, отличные от других славянских народов.




Река Збруч (другое название Родвоч, вероятно, отымённое от Родвой), в которой был установлен Идол, впадает в Днестр, чьи берега с прилегающими землями являются «одной из древнейших территорий славянской цивилизации». С Днестром связываются первые письменные упоминания о Славянах под их собственным именем - склавины. Готский историк VI в. Иордан отметил, что Днестр течет по славянской земле и разделяет славян на две большие группы: склавинов и антов. Днестр фигурирует и в тех источниках, где идет речь о расселении восточных славян VIII-IX вв. Древнерусский летописец Нестор в недатированной части Повести Временных Лет писал «уличи и тиверьци седяху бо по Днестру, приседяху к Дунаеви…» (И.П. Русанова, Б.А. Тимощук «Языческие святилища древних славян», М. 1993).

Баварский географ (9 век) сообщает, что у славянских племён тиверцев и уличей было множество укреплений, что говорит о постоянном отражении агрессии.Эта особенность сохранялась на рассматриваемой территории в течение тысячелетий. Самые ранние укрепления – так называемые Трояновые валы построены в начале н.э., а сельские дома местных жителей «обисти» до начала ХХ века выглядели так: дом «был окружен валом на 2-3 локти или некоторые окружали рвом и кругом обсаживали ивами. Именно этим подольские села отличались от других... Каждое обистя мало ворота» (Подоляны (этнографическая группа) http://nado.znate.ru).

До сих пор эти территории называют «край вечной войны», «вечное поле битвы», их усеивают руины средневековых оборонительных сооружений с древними отыменными названиями, в которых сохранились, вероятно, имена, прозвища и племенная принадлежность славянских вождей: Кривче, Жванец, Бучач, Меджибож, под некоторыми есть следы более ранних построек ( http://www.stejka.com/rus/trip/podolija_ve4noe_pole_bitvy/ ).

Кроме наземных укреплений, земли по обеим сторонам Днестра изобилуют подземными ходами и рукотворными пещерами, есть они и в непосредственной близости от места нахождения Збручскиго Идола (Головацкий Я. Об исследовании памятников русской старины, сохраняющихся в Галичине и Буковине // Труды первого археологического съезда 1869 года. - М., 1871. - Т. 1. С. 212). Известно, что подземные ходы эффективны только тогда, когда сведения о них сохраняется населением в тайне от чужаков и этот факт определенным образом характеризирует местных жителей.


Крупнейший языческий центр на реке Збруч неподалеку от которого нашли Идола функционировал в 9 – 13 веках на западной границе огромного Чертового леса, на известняковых грядах Подольских Толтр, в земле Понизья (Подолии, Дольной Руси) которая в ранний славянский период предположительно входила в Великую (Белую) Хорватию, затем в Теребовльское, Киевское,Галицкое и Галицко-Волынское княжества, в королевство Галицкая Русь, которому некоторое время подчинялась Русь Киевская.



Постоянные боевые действия в Понизье и Галиции рождали эмиграции и экспансии. В рассматриваемый период 9-13 веков берладники, бродники и галицкие выгонцы перетекали на новые территории (Дунай, Дон) с этих мест, с «родины Збручского Идола», с берегов Днестра, Подолии иГалиции, исторически тесно связанных (http://papacoma.narod.ru/articles/rabinovich_berladniki.htm). В «Слове о полку Игореве…» один из сильнейших русских князей 12 века характеризируется так: «Галицкий Осмомысл Ярослав! Высоко сидишь ты на своем златокованном престоле, подпёр горы Карпатские своими железными полками,… суд свой правя до Дуная. Грозы твои по землям текут, отворяешь Киеву ворота, стреляешь с отцовского золотого престола в султанские земли» (речь об участии его воинов в крестовом походе в Египет на султана Саладина).

Эти места, рождающие героев, отличались и отличаются друг от друга по рельефу местности и по духу обитателей этих мест. Ландшафт Галиции- это плоская равнина с длинными грядами холмов, а Понизье –холмистое высокое плато, рассекаемое глубокими долинами рек, почти каньонами.


То есть Понизье расположено выше Галиции и этот парадокс говорит нам о том, что название Понизье получено «с оглядкой» не на Галицию, а на более высокие, соседствующие с Понизьем Карпаты (Бескиды). Такая ситуация, когда Понизье было более ориентировано на склоны Карпат, чем равнины Галиции, возможна только в 6 - 8 веках н.э., когда здесь возник крупный союз славянских племён Великая Хорватия, которыйвозглавлял князь волынян Маджак (вероятно, так аль Масуди передал славянское имя Меджибож, сокращенно Межко, Межак).

Интересно, что эти территории в разные времена тяготели к названиям, в чей состав входил этноним «Русь»: Подкарпатская Русь, Холмская Русь, Русь Подольская (Дольная), Червонная (Галицкая) Русь, а население этих мест называли себя русинами. Однако «чисто» славянскими эти территории были не всегда. По данным топонимии и гидронимии к югу от Припяти прослеживается «мощный западно-балтийский компонент», то есть в начале н.э. сюда из Прибалтики, через Польшу и Чехию мигрировали галинды, балтийское племя голядь, которые впоследствии ушли или были вытеснены на северо-восток (почепская и мощинская культуры) вплоть до подмосковной Протвы (В.Н.Топоров Исследования по этимологии и семантике. Том 4 (книга1), М.2010, с. 65).

Вполне вероятно, что название города «Галич»происходит не от одноименной птицы, но от обозначения начального поселения как балтийское, галиндское, голядское, так как «хорошо известны и документированы примеры трансформаций типа…Голяжье -->Галичье и т.п.» (Там же, с. 70, 71,98, 99, 102, 103).По крайней мере многочисленные подмосковные Галичи расположены в местах, где когда-то черезполосно со славянами проживала голядь, что подтверждено письменными источниками и археологией. «Значительная близость балтийской и славянской (до падения редуцированных)фономорфологической системы и cловаря(вплоть до многочисленных тождественных фрагментов) делает несомненным легкое и естественное взаимопонимание речи этих двух этнических элементов ... в VIII-XIIвв.»(Там же, с. 97).

Современный наблюдатель, сравнивая «характеры» Подолии и Галиции, делает следующие выводы: Галиция как социальное образование «аристократична, религиозна, пафосна». А «Подолия – край совершенно ацентрический, и, на первый взгляд, несколько размытый…Расположена она в Тернопольской, Хмельницкой и Винницкой областях, но при этом ни одна из них не лежит в Подолии целиком» ( http://www.stejka.com/rus/trip/podolija_ve4noe_pole_bitvy/ ).

Резко разнятся по общему настроению и гербы этих областей: у Подолии это светлое солнце, иногдасослезой, у Галича – чернаякоронованная галка.




Как будет показано ниже, эти отличия, увиденные сегодня, в целом соответствуют фольклорным характеристикам, которые создатели русского эпоса дали былинным уроженцам Подолии и Галиции, то есть налицо стойкая преемственность этноповедения у населения этих областей.

В момент обнаружения Идола (1848г.) Понизье (Подолия) входило в Российскую империю, была пограничной с Австро- Венгрией, в которую тогда входила Восточная Польша. Идола нашли приблизительно в 18 км от города Гусятина, на землях села Лычковцы, ниже по течению от горы Соколихи и выше Девич поля (имение графов Потоцких). Идол попал в руки польского любителя древностей и ныне находиться в Польше, в Краковском музее археологии, польские исследователи иногда пишут «идол найден в восточной Польше», что равнозначно «идол найден в западной Украине». В период работы на святилищах Збруча Прикарпатской экспедиции Института археологии РАН (1984г.): СССР, Украинская Советская Социалистическая Республика, Тернопольская область, Гусятинский район. Ныне Украина, Тернопольская область, Гусятинский район, заповедник Медоборы.


В байках местных жителей присутствует «грозовая» тема: «Будучи студентами… мы с друзьями неоднократно приезжали… и просили за любые деньги показать языческий центр... — Ну, разогнались, — просто выразил настроения здешних обитателей русый парнишка. — ... Туда ходить заказано — вот и все. Туристу… шепотом станут рассказывать о том, что …на опушке, где стоял языческий храм-капище — никак не приживаются деревья. Стоит вырасти одному, как его сразу же раскалывает молния» (krect Збручский идол.url).

Очевидно, эти рассказы отражают реальные свойства местности притягивать грозовые разряды молний, что несомненно принималось во внимание в языческий период и этот локус мог почитаться как место Силы Громовержца.


3. Характеры уроженцевГалиции и Подолии в русском эпосе


Любой предмет необходимо изучать комплексно и учитывая «общий фон» времени, для ЗИ важной составляющей такого фона является русский героический эпос. По крайней мере, три персонажа севернорусских былин родом с «родины Збручского Идола», с территорий нынешней западной Украины, это главные персонажи былин «Дюк Степанович», «Козарин», «Поток» (Потык). Есть основания полагать, что и в былине «Князь Роман и братья Витники» у главного героя был реальный прототип, князь Роман Мстиславович Галицкий, воевавший с литовскими князьями.

А)Родиной бояринаДюка Степановича во многих вариантах одноименной былины называется Галицко -Волынское княжество:

«Из Волынца города из Галича,
Из той Волынь-земли богатыя…
Да не бел кречетушко выпорхивал,
Не бел горностаюшко проскакивал,…-
Проезжал удалой добрый молодец,
Молодой боярский Дюк Степанович…» (Былины, М. 1988, № 49, «Дюк Степанович и Чурила Пленкович», с. 365).

Дюк несчётно богат, когда он приезжает в Киев, то удивляет жителей своим нарядом, воинским снаряжением, конской сбруей. Киев удивляет Дюка своей бедностью – в этом городе плохонькие мостовые, храмы, провиант и питание, даже у князя. Дюк, ориентируясь по одежде, принимает за портомойницу саму княгиню.У Дюка с языка постоянно срываются фразы «Как у вас ведь все да не по-нашему. /Как у нас во городе во Галиче…» и далее следует описание превосходных галицких реалий разного рода. Мать Дюка так харатеризует своё детище: «Как ведь ты, дитя моё, заносливо, / А заносливо да хвастоватое…».

В Киеве возникает спор между Дюком и местным модником Чурилой, кто кого перещеголяет, «перещапит». Несмотря на то, что «Снаряжают Чурилушку всем Киевом», победа достается Дюку, одежда которого украшена необычными пуговицами с изображением невиданных зверей. «Все эти «птици певучие» и «звери крикучие» - не орнаментальные украшения происходящих событий, а существенный их компонент. Языческая суть его очевидна. Они представляют дюков мир как сверхъестественные существа, принимающие непосредственное участие в разгоревшейся борьбе на стороне героя, помогая одержать ему победу. Важно, что столкновение имеет место в церковном храме, где собралось христианское население Киева.

Чурила, которого перещеголял Дюк

Церковь, таким образом, выступает как своеобразная арена борьбы, где сталкиваются не только герои былины, но и «боги», стоящие за ними. Знаменательно, что здесь язычество, «подпирающие» Дюка, одерживает верх над христианством. В данном случае былина отражает явления, свойственные эпохе появления и распространения христианства на Руси, когда язычество было ещё достаточно сильно, нередко одерживало верх над христианством, а последнее воспринимало языческие черты…» (И.Я. Фроянов, Ю.И. Юдин «Былинная история», СПб. 1997, С. 239).

Описанная в былине ситуация двоеверия в Галицком княжестве подтверждается данными археологических раскопок на городищах-святилищах 9-13 веков близ места находки Збручского Идола, где среди жертвоприношений языческим богам найдены предметы христианского культа: иконка, разнообразныекресты (Русанова, Тимощук «Языческие святилища древних славян»).После победы Дюкакнязь приглашает его на аудиенцию в свой терем, тотпафосно отказывается, пеняя князю на неласковый первый приём: «Владимир ты князь да стольнокиевский!/ Как ведь с утра солнышко не опекло,/ Под вечер солнышко не огреет, - / На приезде молодца ты не учествовал,/ А теперь на поезде не учествовать». И уехал (Былины, М. 1988, № 49, «Дюк Степанович и Чурила Пленкович», с.382).

«Предполагается, что первоначально былина сложилась в Галицко-Волынской земле … и в пору соперничества феодальных княжеств изображала свою землю и богаче, и выше в культурном отношении, чем Киев. …Ситуация, представленная в былине, - возможное отражение исторической обстановки, сложившейся в первой половине 13 века, когда Галицко-Волынское княжество не только соперничало с Киевом, ни и включало в себя Киевское княжество (при князе Данииле Галицком)» (Былины, М. 1988, С. 545). Это было время, когда функционирование языческих святилищ на реке Збруч подходило к своей последней фазе.

Однако известно, что былины содержат в себе напластования разных времён, поэтому есть вероятность более раннего возникновения былины. Судите сами, богач Дюк много путешествует, но почему-то ососеднем Киеве он узнает от встречных странников. Такая ситуация возможна только во время начальной истории Киева, то есть примерно в 6- 8 вв. н.э. Как было отмечено выше, именно в это время вождь волынян Маджак возглавил союз славянских племен, проживающих на территориях нынешних Карпат, Волыни и Галиции.

Несмотря на то, что город Галич по сведениям письменных источников значительно моложе Киева, земли Галиции были заселены славянами очень рано, здесь с древности добывалась сольи в целом жители этих мест были по сравнению с окружающими племенами более зажиточными.Во времена Галицко-Волынского княжества (12-13 века) на Волыни добывали и экспортировали янтарь (http://ezhe.ru/ib/archive11243.html) и розовый шифер из которого изготовляли популярные вплоть до 13 века пряслица.Некоторые исследователи считают, что эти «шиферные пряслица» использовались в качестве денег.

Б) Во многих вариантах былины «Козарин» герой рождается в Галиче, «у Петра, купця богатого» (опять подчеркивается богатство). Это богатырь с «трудным детством» и нелегкой судьбой, но такой же гордый, не прощающий обид от «вышестоящих товарищей», как и Дюк Степанович.

Неприятности у Козаринаначались с рождения: «На роду Козарина испортили…» (А.Д. Григорьев «Архангльские былины и исторические песни, том 1», СП.б, 2002, «Козарин», № 56, с. 221). «Поевились на на крестинах люди злы-лехи, -/ Остудили Михайлушка от батюшка, / От батюшка, от родной матушки…» (Там же, «Михайло Козаренин», № 89,с. 285).Эти «злые - лихие» люди «появившиеся» на крестинах, то есть пришедшие незвано,очевидно местная «группа сопротивления христианизации»,наславшаямагическоенаказание на семью принявшую новую веру. Известно, что так называемое «родовое проклятие» накладывают адепты «черной магии», в случае с Козарином, весьма сильные, ведь им удалось перебороть естественный инстинкт любви родителей к своему ребёнку.

Ребенка вырастила бабушка – задворенка, выкормив младенца молоком козы (почти как Зевса)), оттого его и прозвали Козарином (Там же, «Михайло Козаренин», № 89, с. 285). Такое воспитание обычно для детей аристократов, которых с рождения отдавали в деревню кормилицам. В некоторых вариантах былины Козарин является представителем княжеского рода (А.Д. Григорьев «Архангльские былины и исторические песни, том 1», СП.б, 2002, «Козарин», №157, с. 472). Козарин стал богатырем и спас от татарской неволи свою сестру (иногда и брата), привез в Галич, к родителям. Отец вышел из дома встречать младшего сына и дочь, а на старшего сына, их спасителя «оцьми не звёл» (Там же, С. 289). Оскорбленный Козарин уезжает со словами «не впервой я к вам зашел, да в последний раз». Или наоборот, родители приглашают его в дом, но он уезжает, не приняв их благодарность (Там же, №84, с. 276).

В некоторых вариантах былины о Казарине девушка в плену у татар привязана косами к шатру (Там же, № 25), Козарин освобождает её, после чего девушка, не зная, что спаситель её брат, предлагает себя ему в жёны. Видимо в реальной жизни татары достаточно часто именно так привязывали пленниц, а их освободители брали спасенных в жёны, вследствие чего в свадебных обрядах Украины и Белоруссии возник и сохранился до наших дней своеобразный обычай «добычи невесты» - косу девушки привязывали к стене дома или дереву, жених должен был освободить её, обрубив косу (Зеленин Д.А. «Восточнославянская этнография», М. 1991, С. 278).


Похожий свадебный обычай обрезания кос зафиксирован и у литовцев, правда там косу не привязывали, а расплетали и обрезали, символизируя этим отсекание девицы от семьи (Э.Усачёвайте Символика и структура спиралевидного орнамента в народном искусстве Литвы. Балто-славянские исследования XVI, М. 2004, с. 259). Но разная подоплёка свадебных действий приводили к общему результату: в прошлом молодухи с территорий современных Западной Украины, Беларуси и Литвы были лишены кос. И это один из множества примеров общности народной культуры рассматриваемых регионов.


В Восточной Галиции (у гуцулов) обрубить косу надо было удальски, одним махом, топорцом (чеканом, келепом). Оружие такого типа в древности широко распространенные по всей славянской территории, были найдены также и на языческих святилищах Збруча.



Во время функционирования этих языческих святилищ, в 12 веке в Галиче был построен по новой технологии - из тёсаных каменных блоков (а не плинфы, как, например, София Киевская) –православный, а ныне греко-католический храм святого Пантелеимона целителя,которого местные жители в 19 веке чтили не столько как лекаря, но более как строгого судью, наказывающего виновных Небесным огнем. Его называли Палий или Паликопа («сжигатель копен»), его день праздновался в жатвенный период, в грозовые дни конца июля - начала августа. Очевидно, что святой Палий в народном сознании имел отношение к Громовержцу. И этот факт позволяет нам более ясно понять «аристократичность, религиозность и пафосность»галичан – она идет из языческих времён, от почитания Перуна и стойкой веры народа в то, что окружающий мир являет собой следующую картину:
«…
Ведьмы

Шагадам, магадам, выкадам.
Чух, чух, чух.
Чух.
(Вытягиваются в косяк, как журавли, улетают.)

Разговаривающие галичанки

Вон гуцул сюда идет,
В своей черной безрукавке.
Он живет
На горах с высокой Мавкой.
Люди видели намедни,
Темнойночью на заре,
Это верно и не бредни,
Там на камне-дикаре» (В. Хлебников «Ночь в Галиции», 1913).



Это стихотворение создано в начале ХХ века под впечатлением от этнографического сборника Сахарова и описанное в нём народное мировоззрение галичан мало отличается от описанного в «Слове о полку Игореве…» мировоззрения дочери вышеупомянутого галицкого князя 12 века Ярослава Осмомысла Ефросиньи Ярославны, которая собиралась летать обернувшись птицей, укоряла ветер и солнце, обращала просьбы к реке порадеть о своём муже.

В) В некоторых вариантах былины о женитьбе Потока (Потыка) его невеста- жительница Подолии.

«Потыка отправляют в землю Подольскую за данью. На заводях он встречает лебедь белую, которая называет себя: «Королевична да я подолянка» (Гильф, 6). Владимир дает Потыку поручение съездить в землю Подольскую, взять там русскую красавицу Марью лебедь белую, подолянку, королевичну (Гильф. 40). Владимир посылает Потыка в Подолье Лиходеево, где он встречает царскую дочь, которая зовется «Марья подоленка дочь Лиходеевна». Впоследствии наехавший на Киев царь Вахрамей Вахрамеевич увозит её в землю Волынскую (Рыбн. 166)» (И.Я. Фроянов, Ю.И. Юдин «Былинная история», СПб. 1997, С. 335-336).


Королевством земли Подолии, Галиции и Волыни могли быть названы не ранее конца 12, начала 13 века, когда галицкие князья получили королевский титул. То есть во время функционирования языческих Збручских святилищ территория, на которой они располагались, некоторое время действительно было королевством, соперничавшим с Киевом, а потом захватившим Киевскую Русь.


В былинах королевична-подолянка очевидная язычница, при встрече с Потоком она говорит:

«А есть-то ведь уж веры я не вашия…
А ты вези меня да во Киев-град,
А проведи во веру во крещеную,
А тожно ты возьми-ко меня за себя замуж» (Былины, М. 1988, №46, «Михайло Потык», с. 327).


Заметим, что подавляющее большинство каменных идолов на восточнославянских землях было найдено как раз в Подолии, по Днестру и его притокам. То есть языческая вера подолян длительное время была очевидна для стороннего наблюдателя.

А вот как сторонний наблюдатель 19 века описывал внешность местных жителей: «Волосы подоляне имели цвета льна, глаза – голубые»(Łukasz Gołębiowski "Lud polski, jego zwyczaje, zabobony" 1830, с. 111).В 12-13 веках, судя по археологическим находкам с берегов Збруча, подолянки носили оливковые, фиолетовые, зеленые, бирюзовые, желтые, синие, красные стеклянные браслеты и бусы, венцы из металлических бляшек, колты и височные кольца с обратным перегибом и трёхбусинные, лунницы, литые и крученые перстни и наручья, круглые и грушевидные бубенчики, металлические бусы и разнообразные подвески (Тимощук, Русанова«Языческие святилища древних славян», М. 1993, С. 51-55).В те времена всё это было магической защитой продолжательниц славянских родов.


Весь Киев против брака Потока, но он околдован подолянкой, очевидно, сияющей украшениями как новогодняя ёлка, увешанной звенящими стеклянными и металлическими оберегами. Несмотря на крещение и церковный брак Марья заставляет Потока дать клятву о совместном захоронении по смерти одного из них, причем здравствующий супруг должен лечь в могилу живым. Так и случается. Марья обмирает (или притворяется), её хоронят с живым Потоком, далее она оживает, и супруги выходят на белый свет. Исследователи объясняют этот эпизод древним обычаем парного захоронения мужа и жены или свадьбой умершей девственницы с подобранным ей живым «супругом» (и наоборот), обычая, дожившего на западе Украины почти до наших дней. На мой взгляд, эти данные несколько «не из той оперы»: в древних парных захоронениях оба супруга были мертвы, а в «свадьбе с покойником» живого«супруга» не хоронят с умершим.


Я думаю, что здесь дело в обычае, который отмечали уславян средневековые восточные писатели: уличенную в прелюбодеянии жену, муж, не принимая извинений, убивал (Древнерусское государство и его международное значение, М. 1965, с 387-391). Марья свободна в отношениях и не собирается хранить верность супругу. Когда после свадьбы Поток находит её в чистом поле, лежащей в шатре с любовником, она предлагает супругу лечь с ними третьим. В этой ситуации Поток должен убить жену, но у него есть жуткий опыт погребения живьём, и он прощает жену трижды. То есть клятва о совместном захоронении живого супруга с мертвым - есть хитрость коварной язычницы, её «подстраховка» для любовных похождений от которых она не в силах отказаться в браке, а мнимая смерть – проверка Потока на верность клятве и наглядный ему урок о том, каково ему будет, если Марья погибнет. В конце концов, измученный Поток жестоко убивает жену и кончает собой.


Тему колдуньи-чаровницы с Подолья,«родины» Збручского Идола,поддерживает и украинский фольклор (баллада «Подолянка» с сюжетом «Сестра отравила брата по совету любовника» сварив зелье из змеи), и исторический факт того, что невольница Роксалана, ставшая любимой женой и сподвижницей турецкого султана Сулеймана1 была родом с Подолья, и пристальное внимание мастеров живописи и фотографии 19-20 веков к образам подолянок.


В сборнике «Народные песни Галицкой и Угорской Руси, собранные Я.Ф. Головацким» находим великолепный образ женщины, которая хвастается под стенами Хотина, что выстиранную одежду в их семье выжимают конскими копытами и сушат на рогах тура: «… кошуля белым-бела, /Белым -бела,как лист тонка;/Где она стирана? - В водах Дуная. /Где она выжата? –Под конским копытом, /Где она сушена? –На роге тура» (перевод мой). Заметим, что устойчивая характеристика туров в местном фольклоре такова: «черные туры, грубые звери», так что независимо от того, на каких рогах – живого или убитого на охоте тура – сушат рубашку, оба варианта говорят о бесстрашии и умении управлять стихией животного мира.


Женщина не случайно хвастается своим магическим умением именно перед городскими жителями. Из летописей нам известно, что князь Даниил Галицкий целенаправленно собирал выдающихся мастеров (очевидно и ваятелей) и селил их в городе Холм. То есть создатели фольклора осознавали и отметили факт того, что горожане были искусны в ремеслах, а селяне в магических практиках.




Мы видим, что в фольклорных характеристиках жителей Подолии и Галиции «былинных времен» (частично совпадающих со временем функционирования языческих святилищ на Збруче) постоянно присутствуют вариации тем верности и вер, и их раскрытие соответствуют современному положению дел. Как некогда галицкий аристократ, боярин Дюк Степанович держал себя снобом в Киеве, его христианских храмах, на улицах, пирах даже с князем; как воинственно благороден, горд и верен принципу защиты своих купеческий сын (иногда, князь) крещенный Козарин, так до сих пор Галиция выглядит «аристократичной, религиозной, пафосной». Как свободна, непостоянна и неуловима подолянка, колдунья и язычница Марья Лебедь Белая, так в целом Подолия, «ацентрична, несколько размыта» ( http://www.stejka.com/rus/trip/podolija_ve4noe_pole_bitvy/ ).


Реальные прототипы рассмотренных выше былинных персонажей, возможно посещали не только первые христианские церкви, но и одновременный им крупнейший религиозный языческий комплекс на реке Збруч, оставляя на его жертвенных площадках перстни, кольчуги, стрелы, ножи, пряслица, височные кольца, стеклянные браслеты, крестики и иконки… а так же «плоть и кость» животных и людей.Спокойное и внятное объяснение этим «ужасам» мы дадим ниже.


4. Капища, усеянные костями


"Так, когда-нибудь, в сухое
Лето, поля на краю,
Смерть рассеянной рукою
Снимет голову-мою…" М. Цветаева

Былинный Поток казнил свою неверную жену - подолянкуи её любовника в полном соответствии с обычаями средневековой воинской культуры:

«И оторвал у ей да руку правую,
И оторвал у ей да ногу левую;
У Ковшея отсек фсе ноне головы,
Розметал тут костьё по цисту полю» (А.Д. Григорьев «Архангльские былины и исторические песни, том 2», СП.б, 2003, № 262, С. 287).

Точно таким же способом разделываются богатыри с наезжими врагами, для того, чтобы они не смогли возродиться в Ином Мире. Останки уважаемых людей былинные и сказочные персонажи хоронят. В сказке «Василиса прекрасная» героиня получает от Яги череп, который помогает избавиться от злой мачехи, затем девушка «…зарыла череп в землю» (Диво дивное, чудо чудное. М. 1988, с. 56). После победной сечи русские богатыри:

«… раздумались:
-Нам не честь будет богатырьская,
Вот не выслуга да молодецькая,…
Не захоронили силы мёртвою.
Тут ведь зачели они хоронить силу,
Хоронили они неделёчку…» (Былины М.С. Крюковой, том 2, М. 1941, «Про Самсона Колыбаева про племянника»,с. 98).

Такуюже картину рисуют и письменные источники, например, в «Повести о разорении Рязани Батыем», написанной в конце 13 века описывается скорбный труд князя Ингваря Ингоревича по захоронению своих родных и массы погибших во время татарского нашествия.Однако интенсивность военных действй в Средневековье была такова, что останков, брошенных в «чистом поле» всё равно оставалось предостаточно, о чем нам и сообщают былины:

«Во чистом поли да он убит лежит,
Срозь белыгруди да трава выросла,
Скрозь ясны оци да цветы росцвели…» (А.Д. Григорьев Архангельские былины и исторические песни, том 1, СПб, 2002, «Купанье Добрыни», № 19, с.113).

То есть в рассматриваемый нами период 9-13 веков, реалии которого частично отражены в былинах,поля и дороги Руси были усеяны костями.Картина была примерно такая же, как и во времена Гражданской войны в начале ХХвека: «На Дону и в Замостье тлеют белы кости,/Над костями шумят ветерки…» (А.Сурков «Конармейская песня»).


С другой стороны, из былины «Василий Буслаев» и словенской песни мы знаем, что небрежное отношение к человеческим останкам (и их частям), встреченными валяющимися на дороге, чревато наказанием человекаВысшимиСилами (см. об этомработу автора https://www.perunica.ru/etnos/7033-obschaya-tema-v-folklore-slovencev-i-novgorodskih-sloven.html ).

Эти факты позволяют в некоторой степени объяснить пугающуюмногих картину раскопанных археологами языческих святилищ с костями животных и людей. Судите сами: по общей, древней славянской традиции, найденные разрозненные останки человека нельзя бросать, к ним следует относитьсяуважительно. По канонам христианства не желательно отпевать одну руку или ногу. По языческим представлениям тело при погребении или сожжении так же должно быть целым для последующей полноценной жизни в мире Предков и Богов. Недаром в сказках рассечённый герой оживает не просто после обрызгивания живой водой, но складывания его останков «косточки к косточке». То есть, если, например, человек нашел руку или ногуродича или товарища, их нельзя упокоить с должными почестями обычными способами в рамках как новой, так и старой религий.

Что остается делать порядочному человеку с найденнымиотдельными частями человеческих тел, так сказать «некомплектом»? Останки незнакомых людей - хотя бы просто закопать. А останки людей знакомых, родных, чье посмертное существование ему не безразлично – нести на капища, раскладывать ихпред ликами Предков и Богов с мольбами и жертвами ценных вещей, пищи, растений и животных, в надежде, что Боги примут и пощадят «нецелокупных»покойных.

Таким же образом, но с иной мотивацией поступали и христиане, например, отрубленная голова св. Пантелеймона хранится в монастыре на горе Афон.Вообще в католичестве и православии весьма развит культ мощей, человеческих останков хранящихся непогребенными вхрамах, и это не всегда святые.Например, в Чехии интерьер одного из костелов сделанв конце 19 века резчиком по дереву Франтишеком Ринтом из разрозненных скелетов местных жителей.



А ведь уважаемому мастеру была поставлена задача всего лишь навести порядок в костехранилище храма. Так что художественное раскладывание человеческих останков в святом месте присуще не только древним язычникам, но и христианам нового времени, вероятнее всего это архетип человеческого поведения.

Тезис капище может служить кладбищем и наоборот, кладбище есть капище (или любое другое обозначение священного места проведения ритуалов) возникли в глубокой древности балто-славянского единства и дожили до наших дней. Об этом свидетельствуют и языковые данные: в литовском языке kãpas«могила», а kapaῖ «кладбище» (В.Н. Топоров Исследования по этимологии и семантике, том 4, книга 1, М. 2010, С.174), и находки очевидных захоронений на древних капищах (в том числе и на капищах с берегов Збруча), и тот факт, что могилы до сих пор являются местами проведения разнообразных (не только христианских поминальных) обрядов и магических действий. Например, до сих пор в народе широко распространено поверье о том, что просьбу приснившегося покойника о «передачи» ему какой-либо вещи необходимо выполнить прикопав эту вещь в соответствующее захоронение.

Но вернемся к капищам, усеянным костями: когда мы читаем археологические отсчеты типа: «…недалеко от Волина в Польше, открыта яма, в которой находились два человеческих черепа, кости животных, фрагменты сосудов. Рядом с ямой на кострище среди камней лежал также кусок черепа человека. Жертвенная яма с шестью человеческими черепами открыта в Праге…» (Русанова, Тимощук, «Языческие святилища древних славян», М. 1993, с. 16-17), не стоит верить выводам даже самых уважаемых авторов о том, что это следы ритуальных убийств человека, имеются и иные объяснения, разрушающие образ «язычника-дикаря».

Удивительно, но некоторые конкретные комплексы археологических находок могут быть объяснены фольклорными текстами.Вот, например,опять же в Польше, около Плоцка, на горе Тумской "На площадке (рядом с большим кострищем и камнем-алтарем) находились череп ребенка 12-ти лет, кости животных, в том числе коня, сосуд с железным шлаком, обломки посуды и в землю был воткнут меч. Площадка датируется Х в. и судя по находкам, здесь скорее всего совершались обряды, связанные с военным делом. В Плоцке обнаружено ранее свидетельство о человеческих жертвоприношениях. До Х в., до завершающей и наиболее развитой фазы язычества, данных о таких жертвах нет" (Русанова, Тимощук, «Языческие святилища древних славян», М. 1993, с. 118).

Лично у меня при чтении этого текста возникают большие сомнения в наличии здесь человеческого жертвоприношения (тем более «первого»), хотя я и являюсь сторонником их наличия в славянском язычестве. При упоминании Польши, ребенка 12-ти лет, меча и коня идут ассоциациифольклорные, эпические точно "ложащиеся" на описанную археологами ситуацию. Речь о группе былин осудьбе сына Ильи Муромца, прижитого русским богатырём от королевы Латынгорской (варианты: баба Латыгорка, Златогорка и т.п.). «Латынгорой» на Руси называли латинские, то есть католические страны, из которых ближайшей к Руси являлась Польша. В воронежском варианте этого сюжета геройговорит прямо: «Матери польки я, отца Ильи Муромца» (Ф.Селиванов «Былины Воронежской губернии» в сборнике Русский фольклор ХХVII, Спб. 1993, с. 82).

Ребенка назвали Сокольник (Сколотник, Подсокольник) и он в 12 лет выезжает в поле искать ратных приключений. Во всех многочисленных вариантах былины отмечается молодость героя, достаточночасто указывается егоконкретный возраст и это всегда 12 лет: "А родился тут Сокольницёк-наездницёк./А ише от роду Сокольнику двенаццэть лет..." (Григорьев, "Архангельские былины...", том 3, Спб. 2003, с.327).Мы могли бы «списать» такой возраст героя на художественное преувеличение, если бы не «Поучение Владимира Мономаха», в котором князь и воин в начале 12 века пишет: «… трудился я в разъездах и на охотах с тринадцати лет. Сначала я к Ростову пошел сквозь землю вятичей…». Напомним, что в то время пройти сквозь земли воинственных вятичей для русского было геройством, то есть в мемуарах Мономаха документально засвидетельствован успешный боевой выезд тринадцатилетнего ребенка.

Итак, по материалам былины, двенадцатилетний Сокольникна богатырском коне, в полном воинском вооружении едет на Русь из Польши, где вступает в бой с родным отцом Ильей Муромцем. Отец узнает сына по перстнюищадит его, но Сокольник после "братания" вероломно нападает на батьку, и тот:"Отрубил у Сокольника буйну голову/...А воткнул где главу да на востро копьё..."Или:"Разрубил где старой да в мелки цереньё, /Разбросал где Сокольника по цисту полю…" (Там же, с. 332, 584). Обратим здесь внимание не только на отрубленную голову, но и на перстень, по которому Сокольник был опознан (нам это пригодиться ниже для опознавания другой персоны). В Средневековой воинской культуре эти предметы- мужские щитковые перстни с родовыми знаками - были широко распространены в Европе и Азии и выполняли функции, которые впоследствии "взяли на себя» именные бляхи, браслеты, погоны.


По обычаю того времени, родственники могли выкупить у победителя голову 12-ти летнего воина, его оружие, коня и разложить все это на западноевропейском капище (несмотря на принятую "латинскую веру" и там «реликты язычества» обнаруживаются до 12-13 веков), а части тела остались в "чистом поле" Киевской Руси.Когда генетическая экспертиза станетпроще и дешевле, может быть, к этому конкретному черепу из Польши найдется«полный комплект» в степях Украины.


Археологи отмечают, чтогородища-святилища Подолии на берегах Збруча,в водах которого был установлен Идол,более других славянских святилищизобиловали разрозненными останками людей и частями туш животных.На фоне того, что Подолию до последнего времени называли «край вечной войны», «вечное поле битвы», наличие на её капищах большого количества костейговорит не о «кровавых человеческих жертвоприношениях проклятых язычников», а о совестливости, порядочности и набожности местного как языческого, так и христианского населения, собиравших останки погибших в священных местах с проведением соответствующих ритуалов.

Особенно трогателен череп младенца в обрамлении жертвы - ножек теленка,помещённый в хлебную печь для посмертного «выпекания» в мире Богов, находящуюся в урочище с выразительным названием «Бабина долина» у северного подножия горы Звенигородгде в 19 веке стоял идол, изображающий женщину, которыйразбили и традиционно использовали в фундаменте какой-то постройки (Русанова, Тимощук «Языческие святилища …», М. 1993, сс.49, 77, 95; об обряде «перепекания» младенцев в печи см. http://www.softmixer.com/2013/07/blog-post_2243.html).

У читателей, знающих воинские обычаи тех времён, может возникнуть вопрос о том, как «на руках» родных мог оказаться целый череп младенца, ведь малым детямголовы не секли, с ними вороги расправлялись другими способами, известнымииз письменных источников (см. напр., «Моление Даниила Заточника»). На этот вопрос находим ответ в группе песен Полесья, украинско-белорусского пограничья, «Няньки у забытого в поле ребёнка», в которых свекровь нагружает невестку множеством работ, и та забывает младенца в поле, бежит за ним, встречает соколов или волков, которых спрашивает о ребёнке, они отвечают, что видели у дитя трёх нянек: «Перша нянька у очи заглядайе,/А друга нянька кiшечкi сотайе,/Третья нянька косточкi розноси…» (Смирнов Ю.И. «Эпика Полесья», в сборнике Славянский и балканский фольклор, М. 1978, №6, С. 229).

В другом варианте песни говорится конкретно о голове, по которой мать опознает дитя:
«Адин (волк) гаворит: «Давайтя дялить!
Каму ручычку, каму ножычку…
Роднай мамычки – хоть галовычку…
…на прызнанейка…» (Марченко Ю., Петрова Л. «Балладные сюжеты в песенной культуре русско-белорусско-украинского пограничья» в сборнике Русский фольклор ХХVII, Спб. 1993, с. 220-221).

Да, жанр баллады появился сравнительно недавно, но в данных песнях описывается типическая ситуация, имевшая место на протяжении тысячелетий: свадьбы хлеборобов игрались в самый обильный период года – осенью и через девять месяцев, в апреле – мае рождалась «первая партия» детей, которым к уборочной страде было несколько месяцев. Этот факт нашел отражение не только в фольклоре, но и в живописи: художники 19 века любили писать крестьянок с грудными детьми на жатве и сенокосе. Однако, в отличие от умиротворяющих панорам крестьянской жизни этих полотен, устное народное творчество акцентирует наше внимание на её трагическом аспекте.


Знаменательно, что мать идёт отмаливать растерзанного ребенка не в церковь, а в священный языческий локус - на перекрёсток дорог, а факт гибели ребенка связывается с обработанной нивой, то есть воспринимается как жертва Матери Сырой Земле:

«- Ох ты, нiва мая, ты паораная,
Ты, дзецiна мая, ты разорванная,
На растонушках да й отмулёвана! (Смирнов Ю.И. «Эпика Полесья (по записям 1975 г.)», в сборнике Славянский и балканский фольклор, М. 1981, №1, с. 230).

Такую же «языческую реакцию» в шоковом состоянии горя от потери родных и массовой гибели народа мы видим и у православного князя Ингваря Ингоревича, он, хотя и позвал попов, но: «… похоронил матерь свою и снох своих с плачем великим вместо псалмов и песнопений церковных…и собрал рассеченные части тела брата своего…и повелел нести их нести во град Рязань, а честную главу его сам князь…до града понёс и целовал её любезно…» (Повесть о разорении Рязани Батыем/Литература Древней Руси, М. 1990, С.188, 190).

Мать растерзанного ребенка могла собрать и закопатьна перекрёстке, под порогом дома или разложить на капище некоторые из этих младенческих «косточек разнесенных», а через столетия, археологи, найдя обглоданные останки неполного скелета в этих местах, поспешат объявить находку человеческим жертвоприношением локопалам, духам дома или «кровавым истуканам» с явными признаками каннибализма. Я полагаю, что в археологические экспедиции давно пора включать судмедэкспертов и аналитиков-криминалистов для более объективной оценки найденных «следов ритуальных убийств».

В такой бытовой, исторической, религиозной и нравственной обстановке функционировали языческие святилища Подолии на реке Збручили, иначе, Родвоч. Теперь перейдем к загадке установки Идола в русле быстрой реки.


5. Почто поставили в пучине вод кумиров? Свет проливает этнография

"Боже, всьому минулому —
подай твої святі милості!" М. Семенко

Многие славянские идолы были извлечены из вод: «…в Днестре у с. Лопушня, в ручье у Пскова, в реке Шескне, в Варте у с. Домбрувка, около Лубова в Польше, у Бамберга в Германии, в море около Альтфризак»(И.П.Русанова, Б.А.Тимощук «Языческие святилища древних славян», М 1993, с.13).

Относительно этих изваяний нет сведений о том, что они стояли в воде,вероятно, они лежали иих действительносбросили в воды во время христианизации или спрятали от врагов. А Идол из Збруча был утвержден на дне реки и, в этом отношении, был уникален. Уникальность эта закончилась через 150 лет, когда в 2009 году в Беларуси на дне реки Дрисса (Витебская область) был обнаружен СТОЯЩИЙ на глубине 2 метров идол из опаленного огнем дуба, весом около 200 кг. В 2011 году минские драйверы совместно с полоцкими археологами подняли его на берег.


Имеется замечательное видео находки, стоящей в водах, сделанное до её поднятия:Белорусские дайверы клуба Капитан Морган нашли идола – YouTube (http://youtu.be/kn1XDM007r8) или http://via-midgard.info/news/13455-unikalnaya-naxodka-dlya-slavyanskogo-mira-so-dna.html Точно так же стоял в водах Збруча и рассматриваемый нами Идол.


К этой ситуации удивительным образом «подходит» резкое стихотворение советского поэта Б. Слуцкого «Реперунизация»:
«Выдыбает Перун отсыревший,
Провонявший тиной речной.
Снова он – демиург озверевший,
А не идол работы ручной.
…
Вот он – держится на плаву,
А ныряет все реже и реже.
В безобразную эту главу
Кирпичом – потяжелее – врежу…».

И хотя в этом произведении автор имел ввиду брежневскую эпоху «с зажимными тенденциями тоталитаризма» которая у него ассоциировалась с идолопоклонством, стихотворение отражает современное общепринятое отрицательно-негативное отношение публики к язычеству. Я предлагаю, отбросив «кирпичи» и паганофобию, попробовать спокойно и объективно отнестись к фактам реального выдыбания Идолов из вод, то есть к сбывшимся чаяниям язычников древней Руси, сопровождавших выбрасывание свергнутого Перуна в Днепр восклицаниями «Выдыбай, наш господу боже, выдыбай!».

Справедливости ради отметим, что выдыбли, то есть восстали из вод не брошенные в процессе христианизации изваяния, но идолы, вертикально утвержденные на дне рек. И два СТОЯЩИХ в водах идола – это уже ТЕНДЕНЦИЯ, требующая внятных объяснений, одинаково подходящих для обоих случаев, у нас такое объяснение есть.

Идола из Дриссы(научное название «россонский») отправили на экспертизу, они опубликованы в статье М.В. Ермохина «К вопросу о датировке россонского идола»в сборнике«Матэрыялы па археалогіі Беларусі. Вып. 21. Вывучэнне археалагічных помнікаў на тэрыторыі Полацкай зямлі (да 1150-годдзя Полацка) – Мінск, 2011, с. 270-271» (Благодарю отзывчивых жителей Беларуси: Дука Д. за ссылку и ВоронинаИ. за предоставление электронной копии статьи). Вкратце результаты таковы: институт экспериментальной ботаники им. Купревича НАН Беларуси датирует находку 1904 – 1989 годами, однако автор статьи в итоге пишет: «Тем не менее нельзя исключать того, что по мере разработки длинных дендрохронологических шкал непосредственно из региона, где найдена деревянная скульптура, могут быть получены новые результаты». То есть автор статьи по поводу возраста россонского идола дает ответ из серии «бабушка надвое сказала».


Относительно Збручского Идола у нас есть более четкое заключение от 1949 годареставратора Вавельского комплекса Р. Козловского, сомневаться в котором у нас нет причин, и именно оно заставляет многих считать Идол мистификацией: "

Изваяние сделано из местных материалов, на нем «…не были обнаружены следы заметного воздействия природных осадков или влаги («высолов»), так же, как и следов длительного пребывания в воде. Судя по количеству прослоек кальцитовых отложений настороне D, изваяние пережило неболее 8 регрессий или трансгрессий уровня Збруча, хотя его питание в очень высокой степени зависит от количеств осадков. В разных частяхс кульптуры сохранились даже следы минеральных красителей (!) на основе железа, которыми она первоначально была раскрашена в рыжевато-красный цвет.

… Изваяние, несомненно, не лежало девять веков на дне реки…не подвергалось оно длительно евремя и воздействию атмосферной влаги на поверхности. Иными словами, убедительных следов древности на нем не обнаружено, а в реку, согласно выводам Р. Козловского (эксперт), изваяние попало только в XIX в. незадолго до его находкив 1848 г» (А. Комар и Н. Хамайко «Збручский идол: памятник эпохи романтизма?»).

Вполне доверяя научной экспертизе у нас есть основания отвергнуть выводы авторов статьи, в которой они предполагают, что Идола изваяли в начале 19 века по заказу местного романтика и любителя древностей после чего он написал поэму о крахе язычества и в качестве иллюстрации к своему труду отправил Идола в реку, символизируя этим победу христианства, а Идол в водах сам собой встал стоймя под углом к берегу, против течения.Мы, конечно, не отрицаем, что«паны чудили» и поэт из Медоборов мог так поступить, однако, следуя простой логике, поверженный символ язычества вытесанный из известняка, длинный, тонкий и тяжелый должен был валяться в реке, а он стоял, хотя и накренившись.

Соглашаясь с тем, что Идол был поставлен в реку в начале 19 века (от экспертизы не отмахнёшься!), мы понимаем, что изначальное его положение в реке было вертикальным, (устанавливать с наклоном против течения не логично и трудоемко). Очевидно, что наклонило каменный Столп не быстрое течение реки, ведь крен был не параллелен, ноперпендикулярен руслу, следовательно, скорее всего, это результат тектоники.

Наблюдения за природными явлениями в те времена были регулярными, мы без труда найдем все землетрясения начала 19 века, которые могли поколебать изваяние в Збруче: «14 октября 1802 года отмечено разрушительное землетрясение, распространившееся на громадное пространство – от Константинополя до Москвы и Петербурга. Особенно пострадала Румыния…» (Борисенков Е.П., Пасецкий В.М. «Тысячелетняя летопись необычайных явлений природы», М. 1988, С. 203).Румыния, где, по-видимому был эпицентр, граничит с Днестром, чьим притоком является Збруч.

Сильные землетрясения случались и в 1821(от Киева до Тифлиса), 1827 (в Измаиле, Кишиневе, Одессе), 1829 (в Южной России и Румынии), 1830 (в Кишиневе и Баку), в 1831 (в Кишиневе и Бухаресте),в 1832 (в Кишиневе, Бахчисарае, Тифлисе), 1834 (на юге России и в Румынии), 1838 ( в Юго-Западной России, Валахии, Молдавии, Венгрии, по всему Балканскому полуострову), 1843 (в Кишиневе, Подольской губернии, Бендерах, Одессе) (Там же, сс. 387, 391, 392, 393, 394, 398, 409) – все они могли наклонитьизваяние.

Предположим, что во время октябрьского землетрясения 1802 года Идол уже стоял в Збруче, все это не противоречит экспертизе, но оставляет совсем мало времени для установки Идола – весь 1801 год и 9 месяцев 1802-го.Мы знаем, что засуха 1848 года обнажила лишь шапку Изваяния, очевидно, что установка Идола в реке происходила тоже во время засухи, более сильной, чем в 1848 году, так как утвердить столп весом в тонну «в слепую» при наличии быстрого течения проблематично.


Вновь обратившись к источникам природных наблюдений, мы действительно находим сведения о чрезвычайной засухе в этот период времени в искомом месте: «Начало XIX столетия ознаменовалось небывалыми засухами и холодными зимами. В 1801 году стояла повсеместная сушь. Бездождие повторилось следующим летом, охватив наряду с юго-западными и южными губерниями Прибалтику и Белоруссию». Страшные засухи случились так же в 1833, 1834, 1840 годах. (Борисенков Е.П., Пасецкий В.М. «Тысячелетняя летопись необычайных явлений природы», М. 1988, С. 203 и далее).

Итак, засухиначала 19 века возможно«облегчили» установку Идола в реке, однако они же, засухи, могли быть непосредственной причиной этой установки.

Речь пойдет об одном из многочисленных славянских народных способов борьбы с засухой, обряде вызывания дождя хорошо известном этнографам, но никем из исследователей до сих пор не связанным с загадкой нахождения Идола в Збруче. Но мы исправим это упущение в полном соответствии с призывом академической науки к комплексному подходу, предполагающему рассмотрение проблем с учетом исторических, археологических и этнографических данных.

В статье «Заметки по славянскому язычеству. 2. Вызывание дождя в Полесье» замечательные советские этнографы Толстые Н.И. и С.М. пишут:Во время засухи в Сербии: «БЕРУТ КРЕСТ С КАКОЙ-НИБУДЬ НЕИЗВЕСТНОЙ МОГИЛЫ И ВЕЧЕРОМ ОТНОСЯТ ЕГОВ БЛИЖНЮЮ РЕКУ ИЛИ РУЧЕЙ И ЗДЕСЬ ЕГО ВБИВАЮТ, ЧТОБЫ ОН СТОЯЛ…Когда вбивают крест, трижды говорят «Крест в воду, а дождь на поле! С неведомой могилы крест, а с неведомой горы дождь!»» («Славянский и балканский фольклор», М. 1978, с. 108). Аналогичные обряды зафиксированы в Болгарии и Полесье.

Далее авторы отмечают, что в древности на этих территориях надгробные памятники были не крестовидной формы, а антропоморфной, и сам обряд, по-видимому, заместил широко распространенный у индоевропейских народов обряд разорения при засухе могилы заложного покойника (опойцу, утопленника) и выбрасывания в воду «неправильного» трупа, «замкнувшего» дождь.

Надгробие кладбища села Старые Яриловичи Репкинского района Черниговской области (оцените соответствие названия села и формы столба))). Фото из «Полесский этнолтингвистический сборник», М. 1983, с. 63

Обряды прекращения дождя предполагают противоположное действие: считается, что если долго идет дождь, то это значит, что в воде находится ненайденный утопленник, его ищут, вытаскивают и погребают. Иногда таким «зловредным» утопленником, при отсутствии человеческих тел, считают кошку, собаку, любое животное найденное мёртвым в воде, которое хоронят в надежде на прекращение дождя или вытаскивают крест, вбитый в дно реки. К сожалению, у нас нет данных о погоде в Медоборах в течение трех дней после того, как Идола вытащили из реки, возможно, они сохранились в каких-либо документах, письмах. Было бы интересно, если бы их нашли местные краеведы, мы бы посмотрели, «сработал» ли этот народный магический способ прекращения дождя в случае с Збручским Идолом.

В начале 19 века,давно оставленные язычниками городища-святилища на Збруче (на одном из которых, вероятно, стоял ЗИ) могли восприниматься местным населением как древние кладбища (выше мы отмечали равнозначность капищ и кладбищ), ведь на них крестьяне находили человеческие кости, а Изваяние в целом выглядело как диковинное надгробие.




Точно так же «россонский идол», сделанный с пока не известной целью предположительно в период 1904 – 1989 гг. из дуба, сожженного молнией, мог ассоциироваться у сторонних наблюдателей со старым намогильным памятником, так какчасти таких памятников - «крестов» в народе имели названия: голова, рамя(плечи), стопа, пень, корень, а ареал их распространения простирался от Сербии до Полесья.Россонский идол, имеющий голову, рамя, стопу, похожий на пень и корень (на самом деле это часть огромной ветки дуба с частью ствола) действительно мог быть современной имитацией идола или намогильного постамента,нои его моглипоместить в реку с той же целью, что и Збручский Идол, так как древняя традиция вызывания дождя дожила в этих местах до наших дней.

Выше уже говорилось о том, что Идола из Збруча тянули ИЗ реки тремя парами волов. Несомненно, что и для перемещенияего с изначального места нахожденияВ рекуприлагались не меньшие усилия. Интересно и показательно, что точно такие же усилия для исполнения обряда вызывания дождя зафиксированы и в наши дни в Беларуси, где вместо волов в обряде задействован трактор: «…три месяцы погода, никакого дождю нема, всё гарь. Пошли люди …креста вуруваць («вырывать») этого висельника. И вурували, вурували, а оны (родные) внизу зробили попэрэчку такую, чтоб не вуцягци не можна…Ходили два дни мушчыны – не вурвали. То послали трактор да вурвали трахтором того креста. Вуцягли и пошоу дож…»(«Славянский и балканский фольклор», М. 1978, с. 108).


Недоверчивый читатель может возразить: где Полесье, Болгария и Сербия, а где Понизье с рекой Збруч! На это заметим, что индоиранские племена сербов и хорватов жили в античное время в Северном Причерноморье, оттуда мигрировали на Запад как раз через земли современной Подолии, Галиции, Волыни, где ославянились, сменили язык, основали Великую Хорватию, после развала которой гуннами (?) частично ушли в места своего теперешнего обитания – в Германию (лужицкие сербы, хорваты), на Балканы (Сербия, Хорватия) (см. «Происхождение и расселение хорватов в раннем средневековье»Жих М.И.).

В научных комментариях к труду Вука Караджича «Сербские народные песни и сказки…» фразы: «сходную песню записывали и на Западной Украине», «сюжет песни общеславянский», «аналогичные тексты записаны в Белорусии и на Украине» встречаются постоянно. Очевидно, что вместе с языком и фольклором иранские племена сербов и хорват могли позаимствовать у местных славян и обрядовые практики.

Итак, наша версия причин вертикальногопребывания Идолов на дне рек Збруча (Украина) и Дриссы (Беларусь) такова: ВО ВРЕМЯЗАСУХИ (начала 19 века для окрестностей Збруча) МЕСТНЫЕ ЖИТЕЛИ ПРОВЕЛИ ОДИН ИЗ ОБРЯДОВ ВЫЗЫВАНИЯ ДОЖДЯ, МАГИЧЕСКОЕ ЯЗЫЧЕСКОЕ ДЕЙСТВО, ПРЕДПОЛАГАЮЩЕЕ ПЕРЕНОС С ЗАБРОШЕНОЙ МОГИЛЫ ИЛИ МОГИЛЫ «ЗАЛОЖНОГО» ПОКОЙНИКА ПОСТАМЕНТА (креста, памятника) ИВЕРТИКАЛЬНАЯУСТАНОВКА ЕГО В ВОДАХ БЛИЖАЙШЕЙ ОБМЕЛЕВШЕЙ РЕКИ (ручья, источника).

Эта версия соответствует заключению экспертизы о том, что «оно (Изваяние из Збруча)немедленно попало в глубокую часть реки», и подтверждается рассказом находчиков идола, «о том, что они купались в этом месте, что говорит о плавном, не обрывистом характере берега в 1848 г.» (Комар, Хамайко), то есть Идола не свергли собрыва, и он не упал в реку вследствие подмыва крутого берега, его втащили в реку по плавному склону дна и утвердили в неглубокой воде во время засухи, для борьбы с которой всё это и затеялось.

Когда через несколько десятилетий после нахождения Збручского Идола обстоятельствами находки заинтересовались городские исследователи, свидетелей и участников этого ритуала либо не осталось в живых (одна только эпидемия холеры 1848 года унесла 668 012 жизней, впятеро больше, чем в 1847 г.), либо они по понятным причинам не захотели посвящать чужаков в свои тайные магические практики.

Далее